DE TVÅ VÄGARNA

ANDRA FRAGMENTET
UR
DE GYLLENE FÖRESKRIFTERNAS BOK


TILL DAGLIGT BRUK FÖR
LANOOS
(LÄRJUNGAR)

ÖVERSATTA OCH KOMMENTERADE AV

”H.P.B.”



HELENA BLAVATSKY

© 2009 Online Teosofiska Kompaniet Malmö 

HELENA BLAVATSKY
1831-1891

DE TVÅ VÄGARNA

ANDRA  FRAGMENTET

OCH nu, Medkänslans Förkunnare, är det din tur att vägleda andra. Se hur alla de, som knackar och väntar på att bli insläppta, i sin okunnighet och mörker väntar på att få se den Goda Lagens port slås upp! 

Kandidaternas röst: 

Ska inte du, som är Mästare över din egen Barmhärtighet, avslöja Hjärtats Lära? 48) Vill inte du leda dina Tjänare in på Befrielsens Väg?

48) De två skolorna inom Buddhas lära, den Esoteriska och den Exoteriska, kallas Hjärtats lära respektive Ögats lära. Bodhidharma – Visdomsreligionen i Kina, och varifrån namnet kom till Tibet, kallade lärorna för Tsung-men (den esoteriska) och Kiau-men (den exoteriska skolan). Den förra kallas så därför att det är den lära som utgick från Gautama Buddhas hjärta, medan Ögats lära utgick från hans huvud eller hjärna. Hjärtats Lära kallas också för ”sanningens sigill” eller det ”sanna sigillet”, en symbol som återfinns i överskriften i nästan alla Esoteriska verk.

Läraren svarar:

Vägarna är två; De stora Fullkomligheterna tre; sex är Dygderna som förvandlar kroppen till Kunskapens Träd 49). 

49) ”Kunskapens träd” – den titel som Bodhidharmas lärjungar gav dem som hade förvärvat det högsta kunskapen inom mystikens skolor, nämligen Adepterna. Nagarjuna, Madhyamikaskolan grundare, kallades för "Drakträdet". Draken är symbol för Visdom och Kunskap. Trädet vördas därför att det var under Bodhi (visdoms) Trädet som Buddha pånyttföddes, nådde upplysning, höll sin fösta predikan och sedemera dog.

Vem ska närma sig dessa Vägar? 

Vem ska först beträda dem? 

Vem ska först få höra läran om de två Vägarna som är en, få veta sanningen avslöjad om det Hemliga Hjärtat? 50)  Lagen, som skyr lärdom samtidigt som den förmedlar Visdom, uppenbarar en lidandets saga. 

50) ”Det Hemliga Hjärtat” – den Esoteriska Läran.

Det är sorgligt, att alla som har Alaya inom sig, är ett med den Stora Själen, ändå är så lite hjälpta av det!  

Precis som månen återspeglas på den lugna vattenytan, reflekteras Alaya av både stort och smått, ja återspeglas i den minsta atomen, men förmår ändå inte nå in till alla hjärtan. Det är synd att så få människor kan dra fördel av denna gåva, den ovärderliga gåvan att få lära känna sanningen, det rätta sättet att se allt som existerar, kännedom om det icke-existerande! 

Då säger lärjungen: 

Lärare, vad måste jag göra för att bli vis? 

Du Vise, hur uppnår jag fullkomlighet? 

Sök efter Vägarna. Men, Lanoo, innan du börjar din resa måste du först rena ditt hjärta. Innan du tar det första steget måste du lära dig att skilja mellan det verkliga och det falska, det flyktiga och det eviga. Lär dig framförallt att skilja mellan Huvudets lärdom och Själens visdom, mellan ”Ögats” och ”Hjärtats” lära. 

Okunnighet är som ett slutet och lufttomt kärl, och själen som en fågel fången i detta kärl. Den kan varken sjunga eller breda ut sina vingar utan sitter stum och omtöcknad tills den dör av utmattning. 

Men till och med okunnighet är bättre än en huvudets lärdom, som inte har Själens visdom att upplysa och vägleda det. 

Visdomens frö kan inte gro och växa utan ljus och luft. För att kunna leva och lära av sina erfarenheter behöver förnuftet vidd, djup och ledfyrar som vägleder det mot Diamantsjälen 51). Sök inte efter dessa ledfyrar i Mayas rike; höj dig istället över illusionerna, sök det eviga och det oföränderliga SAT, 52) och lita inte på dina inbillningars falska suggestioner.  

51) ”Diamantsjälen”, Vajrasattva – en titel på den högste Buddhan, ”Alla Mysteriers Herre”, kallad Vajradhara och Adi-Buddha.

52)  SAT – den enda Eviga och Absoluta Verklighet och Sanning, som utesluter all illusion.

Förnuftet är nämligen som en spegel – den drar till sig damm medan den speglar. 53)  Den behöver den Själsliga visdomens milda vindar för att blåser bort illusionernas damm. Eftersträva, nybörjare, att sammansmälta ditt Förnuft och din Själ. 

53) Från Shin-Siens Lära, som jämför det mänskliga förnuftet med en spegel som återspeglar varje dammkorn som det drar till sig, och därför måste, precis som spegeln, torkas av varje dag för att hållas ren. Shin-Sien var den sjätte patriarken i Nordkina som undervisade i Bodhidharmas Esoteriska Lära

Sky okunnighet och även illusionerna. Vänd ryggen åt världsliga bedrägligheter. Lita inte på dina sinnen, de är falska. I din kropp – dina sinnesförnimmelsers altare – kan du i det Opersonliga söka den ”Eviga Människan” 54); och när du har funnit henne ska du vända din blick inåt. Du är Buddha. 55) 

54)  Nordbuddhisterna kallar det reinkarnerande Jaget för den ”verkliga människan”, som efter förening med sitt Högre Själv blir en Buddha.

55)  ”Buddha” betyder ”Upplyst”.

Sky beröm, hängivne. Beröm leder till självbedrägeri. Din kropp är inte självet, ditt SJÄLV har ingen kropp, och varken beröm eller kritik kan påverka det. 

Självberömmelse, Lärjunge, är som ett högt torn som har äntrats av en högmodig dåre. Där sitter han sedan i sin arroganta ensamhet, osedd av alla utom sig själv. 

De Vise förkastar irrlärorna, och den Goda Lagen strör dem för vinden. Den Goda Lagens hjul snurrar för alla, både för ödmjuk och högfärdig. ”Ögats lära” 56) är för folket; ”Hjärtats lära” är för de utvalda. De förstnämnda upprepar förmätet: ”se, jag vet”; de sistnämnda säger ödmjukt och tyst: ”Så har jag hört”. 57) 

56)  Se fotnot nr.48. Folkets Exoteriska buddhism.

57)  En formulering som alltid står i början av alla buddhistiska skrifter och som betyder att texten är nedtecknad efter direkt muntligt tradition från Buddha och Arhaterna.

”Hjärtats Lära” kallas ”Den Store Siktaren”, Lärjunge. 

Den Goda Lagens hjul snurrar snabbt vidare. Det mal både natt och dag.

Det skiljer ut de värdelösa agnarna från det gyllene vetet, kliet från det rena mjölet. Det är Karmas hand som styr hjulet; varven markerar det karmiska hjärtats slag. 

Sann kunskap är mjölet, irrlärorna agnet. Vill du äta av visdomens bröd måste du knåda degen med Amritas 58) klara vatten. Men knådar du agnar med Mayas dagg är det mat åt dödens svarta korpar du lagar – dödens, förruttnelsens och sorgens fåglar.

58) Odödligheten.

Om någon säger till dig att du måste sluta älska alla varelser för att bli en Arhan, ska du svara honom att han ljuger. 

Om någon säger till dig att du bara kan uppnå frihet genom att hata din mor eller överge dina barn; förneka din far och kalla honom ”husfader”; 59) stänga dig för allt medlidande för människor och djur, ska du säga till honom att det inte stämmer. 

59)  Så tilltalar Rathapala, den Store Arhaten, sin far i legenden Rathapala Sutrasanne. Men eftersom alla legender är allegoriska (Rathapalas far har t.ex. ett hus med sju dörrar) ska man inte ta legenden bokstavligt.

Det är så Tirthikas, de icke-troende, 60) undervisar. 

60) Brahminska asketer.

Får du lära dig, att synd föds ur handling och sällhet ur fullständig icke-handling, ska du säga till lärarna att de har fel. Att försjunka i overksamhet; att söka förnufets frigörelse ur träldom genom att försöka undvika all synd och alla felsteg är inte för ”Deva-Jagen 61)”. Så säger ”Hjärtats Lära”.

61)  Det reinkarnerande Jaget.

”Ögats” Dharma är förkroppsligandet av det yttre och det icke-existerande. 

”Hjärtats” Dharma är förkroppsligandet av Bodhi, 62) det Bestående och det Eviga. 

62)  Sann, gudomlig Visdom.

Lampan brinner klar när veken och oljan är rena. Därför måste de hållas rena. Lågan känner inte av reningsprocessen. ”Trädets grenar skakas av vinden; stammen förblir oberörd”. 

Du kan inrymma både handling och icke-handling; din kropp kan vara aktiv, ditt förnuft stilla, din själ lika klar som en fjällsjö. 

Vill du bli en Yogi i ”Tidens cirkel”?  Hör i så fall upp, Lanoo: 

Tro inte att ett eremitliv i mörka skogar, i högfärdig avskildhet från andra människor; tro inte, att ett liv på en kost av rötter och växter samt en törst stillad med snö från den mäktiga bergskedjan – tro inte, Hängivne, att detta leder dig till den slutliga befrielsen. 

Tro inte att du kommer att förenas med ditt ”tysta Själv” 63) om du knäcker benen i din kropp eller söndersargar din kropp. Tro inte, dina Skuggors Offer 64), att du har fullgjort dina plikter gentemot mänskligheten och naturen bara för att du har besegrat dina lekamliga synder. 

63)   Det ”Högre Självet”, den ”sjunde” principen.

64)  I mystikens skolor kallas våra fysiska kroppar för ”Skuggor”.

De välsignade anser det under sin värdighet att ägna sig åt sådant. Lagens Lejon, Barmhärtighetens Herre, 65) övergav omedelbart den underbara men själviska vilan ute i den tysta vildmarken när han förstod den verkliga orsaken till människans lidande. Från att ha varit en Aranyaka 66) övergick Han till att bli mänsklighetens Lärare. När Julai 67) hade uppnått Nirvana predikade han för och undervisade Devor, människor och Gudar 68) både ute på landsbyggden och inne i städerna. 

65) Buddha.

66)  En skog, en öken. Aranyakas är en eremit som, efter ha blivit en Yogi, drar sig tillbaka till vildmarken och skogen för att leva ett liv i avskildhet.

67)  Julai – den kinesiska termen för Thathagata, en titel man ger alla Buddhor.

68)  Alla traditioner inom Nord- och Sydbuddhismen är överens om att uppvisa som förebild hur Buddha lämnade sitt ensliga liv för att offentligt undervisa mänskligheten omedelbart efter det att han hade löst livets gåta – d.v.s. uppnått inre upplysning.

Så goda handlingar och du kommer att skörda deras frukter. Att förbli passiv i en situation där man av barmhärtighet borde ha gjort något är i sig en aktiv brottshandling. 

Så säger den Vise: 

Ska du avhålla dig från handlingar? Det är inte så du blir fri. Vill du uppnå Nirvana måste du först uppnå Självkännedom, och Självkännedom är resultatet av kärleksfulla handlingar. 

Ha tålamod, Kandidat, likt den som inte är rädd för att misslyckas och inte heller strävar efter framgång. Fäst din Själs blick på den stjärna vars stråle du är, 69) den strålande stjärnan som lyser i det eviga varats mörka djup, det Okändas oändliga rymder. 

69) Varje andligt JAG är en stråle från en ”Planet-Ande” enligt den Esoteriska läran.

Var lika tålmodig som den som aldrig ger upp. Dina skuggor väcks till liv och försvinner; 70) det som är evigt inom dig, det inom dig som vet, eftersom det i sig är kunskap, 71) är inte förgängligt: nej, det är Människan, hon som en gång var, är och åter kommer att vara och som aldrig dör.

70)  ”Personligheter” eller fysiska kroppar, s.k. ”skuggor”, är flyktiga.
 
71)  Förnuft (Manas) – den tänkande principen eller JAGET hos människan hänförs till ”Kunskapen” själv, eftersom de mänskliga Jagen kallas för Manasa-putras, Förnuftets (universella) söner.

Vill du skörda skön frid och vila, Lärjunge, ska du så dina framtida skördars fält med de goda handlingarnas frön. Acceptera livets lidande.

Ta ett steg in i skuggan och lämna mer plats för andra i solen. Tårarna som bevattnar smärtans och sorgens uttorkade jord frambringar de karmiska vedergällningens blommor och frukter. Ur det mänskliga livets sotiga och rökiga eldstad slår bevingade eldtungor upp, renade lågor som under Karmas vakande öga ilar vidare för att slutligen väva den underbara väven som utgör Vägens tre klädnader.72)

72)   Se fotnot nr.137.

Dessa klädnader är: Nirmanakaya, Sambhogakaya och Dharmakaya, den Förädlade mantlen 73). 

73)  Ibid (dito).

Visst skänker Shangna-manteln 74) evigt ljus – det är bara Shangna-manteln som ger förstörelsens Nirvana. Visst hejdar den återfödelsen, Lanoo, men den dödar också medkänslan. Har de väl har iklätt sig i Dharmakayas härlighet kan de fullkomliga Buddhorna inte längre bidra till människans frälsning. Ska SJÄLVEN offras åt Självet; mänskligheten åt Individernas välfärd?

74)  Shangna-manteln, uppkallad efter Shangnavesu från Rajagriha, den tredje store Arhaten eller ”patriarken”, vilket är vad orientalisterna kallar hierarkin bestående av 33 Arhater som spred buddhismen. ”Shangna-mantel” är den metaforiska benämningen på förvärvandet av den Visdom som gör att man kan uppgå i förstörelsens Nirvana – (den Nirvana som dödar personligheten.) Bokstavligt betyder det neofyternas ”invigningsmantel”. Edkins påstår att denna ”väv av gräs” fördes till Kina från Tibet under Tongdynastin. ”När en Arhat föds finner man denna planta växande på en ren plats”, sägs det i både den kinesiska och den tibetanska legenden.

Du ska veta, nybörjare, att detta är den öppna VÄGEN, det sätt att uppnå självisk sällhet som förkastas av det ”Hemliga Hjärtats” Bodhisattvor, Medkänslans Buddhor. 

Det första steget är att leva till gagn för mänskligheten. Det andra är att utöva de sex upphöjda dygderna. 75) 

75)  Att ”gå Paramita vägen” betyder att bli en Yogi med avsikt att bli asket.

Att iklä sig Nirmanakayas oansenliga mantel är, att för egen del avstå från Självets sällhet för att hjälpa hela mänskligheten att uppnå frälsning. Att uppnå Nirvanas sällhet och avstå ifrån den är det yttersta och slutliga steget – det allra största steget på Uppoffringens Väg. 

Du ska veta, Lärjunge, att detta är den Hemliga VÄGEN som Fullkomlighetens Buddhor valde – de som offrade SJÄLVET för de svagare Själven.

Men om ”Hjärtats Lära” är för svår för dig, om du själv behöver hjälp och samtidigt är rädd för att hjälpa andra – då, du med det ängsliga hjärtat, var varnad i tid: nöj dig istället med ”Ögats Lära” – den del av Läran som också ingår i Lagen. Ge inte upp hoppet. För om den ”Hemliga Vägen” verkar ouppnåelig ”idag”, är den inom räckhåll ”imorgon”.76) Ingen ansträngning, hur liten den än kan tyckas vara eller om den så är i rätt eller fel riktning, försvinner någonsin från orsakernas värld. Till och med den skingrade röken lämnar spår efter sig. ”Ett hårt ord yttrat i tidigare liv försvinner inte utan ljuder för evigt”.77) Pepparbusken bär inte rosor lika lite som den söta jasminens silverstjärna kan förvandlas till törne eller tistel. 

76)  ”Imorgon” betyder nästa återfödelse eller reinkarnation.

77)  Prasangaskolans föreskrifter.

Du kan skapa ”morgondagens” möjligheter ”idag”. Varje orsak du sår under den ”Stora resans” 78) gång alstrar sin verkans skördar, eftersom det är en sträng rättvisa som styr världen. Med mäktiga och ofelbara svep utdelar den antingen lycka eller sorg till den dödliges liv – de karmiska verkningarna av alla våra tidigare tankar och handlingar.

78)  ”Den Stora Resan” eller tillvarons fullständiga cykel, under en ”Rund”. 

Ta emot det du förtjänar, du med det tålmodiga hjärtat. Acceptera glatt ditt öde. Din Karma – dina reinkarnationscyklers Karma – är sådan att de som i smärta och sorg föds samtidigt med dig är dömda att i det ena livet efter det andra glädjas eller gråta som en direkt följd av dina tidigare handlingar.

*        *       *       *       *       *       *       *        *

Handla för dem ”idag” och de kommer att handla för dig ”imorgon”.  

Det är ur Självuppoffringens knopp som den slutliga Befrielsens söta frukt formas. 

Den som låter bli att hjälpa en medmänniska på grund av sin rädsla för Mara och sin fruktan för att handla själviskt, är dömd att dö. Pilgrimen som vill svalka sin trötta kropp vid ett rinnande vatten, men inte vågar hoppa i av rädsla för strömmen, riskerar att förgås i värmen. Passivitet orsakad av självisk rädsla kan inte ha annat än negativa följder. 

Den själviskt hängivne lever ett meningslöst liv. En människa som inte har fullgjort sin föresatta livsuppgift har förspillt sitt liv. 

Följ med i livets hjul; följ med plikten hjul – gör din plikt till mänskligheten och familjen, till vän och fiende, och avskärma ditt förnuft från både njutning och smärta. Avverka den karmiska lagens alla vedergällningar. Förvärva Siddhis till dina kommande liv.

Om du inte kan vara en sol får du nöja dig med att vara en oansenlig planet. Får du inte lysa som middagssolen på den eviga renhetens snöklädda fjäll, välj då, Neofyt, en mer anspråkslös bana.

Visa ”Vägen” – hur dunkel och förlorad bland de många den än kan vara, liksom aftonstjärnan visar vägen för dem som vandrar i mörker.

Se hur Migmar, 79) omhöljd av sina röda slöjor, låter sitt ”Öga” svepa över den slumrande jorden. Se hur Lhagpas 80) ”Hand” med sin strålande aura, sträcks ut i beskyddande kärlek över hans asketers huvuden. Båda är nu Nyimas 81) tjänare, lämnade i hans frånvaro som tysta väktare i natten. Dock var de båda lysande Nyimas i tidigare Kalpas, och kan i framtida ”Dagar”åter igen bli två solar. Sådana är den Karmiska Lagens växlingar i naturen.

79)  Mars

80)  Merkurius

81)  Solen – Nyima i tibetansk astrologi. Migmar eller Mars symboliseras av ett ”Öga” och Lhagpa eller Merkurius av en ”Hand”.

Var som dem, Lanoo. Sprid ljus och medkänsla till den kämpande pilgrimen. Sök upp den som har ännu mindre kunskap än du och som i sin förtvivlade ensamhet sitter utan Lärare, hopp eller tröst och hungrar efter Visdomens bröd och det bröd som ger näring åt skuggan. Berätta för honom om Lagen.

Berätta för honom, Kandidat, att den som gör högfärd och egoism till hängivenhetens slavar; och den som, fastän han klamrar sig fast vid livet, dock underkastar sig Lagen tålmodigt och undergivet, likt en ljuv blomma som läggs vid Shakya-Thub-pa’s 82) fötter, han blir en Srotapatti 83) i det här livet  Fullkomlighetens siddhis kan tyckas skymta långt, långt borta, men du har tagit det första steget – du har stigit ner i floden och kan få örnens syn, det skygga rådjurets hörsel.

82)   Buddha.

83)   Srotapatti eller ”den som går in i Nirvanas flöde”, kan sällan uppnå Nirvana i ett enda liv, såvida han inte lyckas med detta under andra exceptionella omständigheter. Man brukar säga att en Chela börjar sin mödosamma väg mot målet i ett liv och når det i det sjunde efterföljande livet.

Berätta för honom, Aspirant, att han genom sann hängivenhet kan återfå kunskapen han hade i tidigare liv. Deva-synen och deva-hörseln får man inte i en enda kort livstid.

Var ödmjuk om du vill uppnå visdom.

Och var ännu ödmjukare när du väl har uppnått visdom.

Var som havet som tar emot alla bäckar och floder. Havets mäktiga lugn störs inte av dem; det märker dem inte ens.

Tygla ditt lägre Själv med hjälp av ditt Gudomliga.

Tygla ditt Gudomliga med hjälp av det Eviga.

Ja, stor är den som förgör sitt begär.

Ännu större är den som med sitt Gudomliga Själv har dödat själva vetskapen om att begär finns.

Bevaka det Lägre så att det inte besudlar det Högre.

Vägen till slutlig frihet finns inom dig SJÄLV.

Vägen börjar och slutar utanför Självet. 84)

84)   Avser det lägre personliga ”Självet”.

De högfärdiga Tirthikas 85) anser att alla floders moder är ointressant och oansenlig; och i dårars ögon är den mänskliga kroppen tom trots att den är fylld med Amritas ljuva vatten. Dessutom har de heliga floderna sin upprinnelse i det heliga landet, 86) och den som är vis respekteras av alla.

85)  En asketisk brahmin som besöker heliga vallfartsorter, särskilt heliga bad- och reningsplatser.

86) Tirthikas – den brahminska sekt som finns ”bortom” Himalaya och som kallas ”otrogna” av buddhisterna i det heliga landet Tibet, och tvärtom.

Arhater och Vise med det gränslösa Seendet 87) är lika sällsynta som Udumbara-trädets blomma. Arhater föds i midnattstimmen bredvid den heliga plantan med nio och sju stjälkar, 88) den heliga blomman som öppnar sig och blommar i mörkret, växer upp ur den rena daggen och i de snöklädda höjdernas frusna bäddar – höjder som aldrig har beträtts av syndiga fötter. 

87)  Gränslös Klarsyn eller den psykiska översinnliga synförmågan. En Arhat sägs kunna ”se” och veta allt som händer och sker, både på nära håll och på långt avstånd.

88)  Se fotnot nr.74 – Shangnaplantan.

Ingen, Lanoo, blir Arhat i det liv där Själen redan från början börjar längta efter den slutliga befrielsen. Ändå, du orolige, kan ingen krigare, inte någon enda nyförvärvad krigare, som frivilligt ger sig in i den heta striden mellan de levande och de döda, 89) någonsin nekas rätten att beträda Vägen som leder till Slagfältet.

89) Det ”levande” – det odödliga Högre jaget; det ”döda” är det lägre personliga Jaget. 

För han kan antingen segra eller stupa.  

Segrar han blir Nirvana hans. Innan han kastar av sig sitt förgängliga hölje, den hemska orsaken till all hans ångest och gränslösa smärta, kommer människor att hylla honom som en stor och helig Buddha.  

Och även om han skulle stupa, skulle det inte ha varit förgäves. De fiender han dödade i den sista striden kommer inte att resa sig igen i hans nya liv. 

Men antingen du uppnår Nirvana, eller försmår ärekransen, 90) får du inte låta handlingens eller icke-handlingens frukter vara ditt motiv, du med det orädda hjärtat. 

90) Se fotnot nr.138.

Du ska veta att Bodhisattvan som byter ut Befrielsen mot Uppoffringen så att han kan ta på sig det ”Hemliga Livets” 91) lidande, kallas för den ”trefaldigt Ärade”, du lidandets kandidat genom tiderna. 

91)  ”Det Hemliga Livet” – ett liv som Nirmanakaya.

Det finns bara en VÄG, Lärjunge, men den delar sig i slutet. Vägens olika stadier markeras av fyra och sju Portar. I ena änden – omedelbar sällhet, i den andra – uppskjuten sällhet. Båda är de dina förtjänsters belöning – valet är ditt. 

Den Enda vägen blir två, den Öppna och den Hemliga. 92) Den första leder till målet, den andra till att Självet offras.

92)  Den ”Öppna vägen” eller den som lärs ut till lekmannen – den exoteriska och allmänt vedertagna vägen. Den andra är den ”Hemliga vägen” som beskrivs närmare vid Invigningen.  

När du offrar det Föränderliga för det Beständiga är ärekransen din – droppen återgår till sitt ursprung. Den öppna VÄGEN leder till den oföränderliga förändringen – Nirvana – det underbara tillståndet av Absoluthet, den ofattbara Sällheten. 

Den första vägen är alltså BEFRIELSENS väg.  

Den andra är UPPOFFRINGENS väg och kallas därför för ”Lidandets Väg”. 

Den Hemliga Vägen utsätter Arhaten för outsäglig mental smärta, en förtvivlan över de levande Döda, 93) och ett maktlöst medlidande för de människor som drabbas av karmisk sorg; de Karmiska verkningarna som de Vise inte törs ingripa i. 

93) Människor som inte känner till de Esoteriska sanningarna och den högre Visdomen kallas för ”de levande Döda”.

För det står skrivet: ”Lär dig att undvika alla orsaker. Verkans vågrörelse, likt den mäktiga svallvågen, måste få ha sin gång”. 

Knappt har du hunnit fram till den ”Öppna Vägens” mål förrän den tvingar dig att kasta av dig den Bodhisattviska kroppen och träda in i Dharmakayas trefaldigt underbara tillstånd 94), vilket är att för alltid glömma Världen och mänskligheten. 

 94) Se fotnot nr.138.

Den ”Hemliga Vägen” leder också till Paranirvanisk sällhet, men först mot slutet av oräkneliga Kalpor; Nirvanatillstånd som man har uppnått och avstått ifrån på grund av det oerhörda medlidande och den medkänsla man känner för den här världens vilseledda dödliga. 

Men det sägs: ”De sista ska bli de främsta”. Samyak Sambuddha, Fullkomlighetens Lärare, offrade sig SJÄLV för att rädda världen genom att stanna upp på tröskeln till Nirvana – det rena tillståndet.
                                  

*        *       *       *       *       *       *       *        *

Nu känner du till de två Vägarna. Valets ögonblick är inne, du med den ivriga Själen, när du har nått slutet och passerat de sju Portarna. Ditt förnuft är klart. Du är inte längre insnärjd i dina vanföreställningar eftersom du har lärt dig allt. Obeslöjad stirrar sanningen  dig rakt i ögonen. 

Hon säger:  

”Ljuvliga är Vilans och Befrielsens frukter som man åtnjuter för sin egen skull, för Självet, men ännu ljuvligare är den långa och bittra pliktuppfyllelsens frukter – Uppoffringen för andras skull, för sina lidande medmänniskors skull”. 

Han som blir Pratyeka-Buddha 95) ger endast upp sitt eget Själv. Bodhisattvan som har vunnit striden, som håller ärekransen i sin hand, men som av medkänsla ändå säger: 

95) Pratyeka Buddhor – de Bodhisattvor som eftersträvar och ofta lyckas, att efter några liv förvärva Dharmakaya-manteln. Intresserade bara av sin egen sällhet och inte av sina medmänniskors elände eller av att hjälpa dem, träder de in i Nirvana och försvinner för alltid ur världen. I Nordbuddhismen är ”Pratyeka Buddha” synonymt med andlig Själviskhet.

”För andras skull avstår jag från denna belöning” –
Han fullbordar den större Uppoffringen.   

En VÄRLDSFRÄLSARE är han.

                                                                      *        *       *       *       *       *       *       *        *

Se! Vägen som slutar i sällhet samt Lidandets långa Väg finns båda därborta i slutet. Du kan välja vilken du vill i kommande cykler, du Sorgens aspirant.

 

OM VAJRAPANI HUM

 

HELENA BLAVATSKY

Översatt från The Voice of the Silence. Utgiven av The Theosophy Company, Los Angeles 1928.