28
Sju steg till Teosofins Tempel
DEN OCKULTA STIGEN

United Lodge of Theosophists
Den 21 december 2011
Nyhetsbrev nr 28

© 2011 Online Teosofiska Kompaniet Malmö

 

Det första steget är att leva till gagn för mänskligheten. Det andra är att utöva de sex upphöjda dygderna.  Det Andra Fragmentet, De Två Vägarna Online av Helena  Blavatsky.

Vilken väg väljer du, du med det tappra hjärtat? ”Ögats- Lära” med dess Samtan, dess fyrfaldiga Dhyana, eller ska du söka dig fram genom Paramita dygdernas sex ädla portar, som leder till Bodhi och till Prajna, Visdomens sjunde steg? Det Tredje Fragmentet, De Sju Portarna Online av Helena  Blavatsky.

 

En Mästare skrev en gång till sin Lärjunge:

Jag säger alltså ännu en gång att det bara är den som i sitt hjärta hyser kärlek till mänskligheten och är i stånd att helt och fullt förstå idén om ett pånyttfött praktiskt Broderskap, som har rätt att få del av våra Hemligheter. Det är bara en sådan människa som aldrig kommer att missbruka sina förmågor, eftersom det inte föreligger någon risk för att hon skall använda dem för själviska ändamål. En människa som inte sätter mänsklighetens bästa före sitt eget är inte värdig att bli vår Lärjunge.

Den Ockulta Vetenskapens Hemligheter är inte utan vidare kommunicerbara, vare sig skriftligt eller muntligt. Om de vore det, behövde ’Bröderna’ bara publicera en handbok av det slag som används i skolorna för att lära ut grammatik. Det är en utbredd missuppfattning att vi gärna sveper in oss själva och våra förmågor i en mystisk slöja – att vi vill hålla vår kunskap för oss själva och ’avsiktligt och omotiverat’ vägrar att ge ut den. Men sanningen är: att intill dess Aspiranten når det tillstånd som krävs för den grad av Illumination till vilken han är berättigad och lämpad, så är de flesta – om än inte alla – hemligheterna omöjliga att meddela. Viljan att ge måste motsvaras av förmågan att ta emot. Illuminationen måste komma inifrån. Till dess kan inga besvärjelsekonster och ritualer, inga metafysiska föreläsningar och diskussioner och inga självpålagda disciplinövningar åstadkomma den. Allt sådant är bara medel för att nå målet, och det vi kan göra är att styra bruket av dem, så att de i enlighet med vad vi empiriskt har konstaterat genom tidsåldrar av erfarenhet verkligen leder dit. Och de har i tusentals år inte varit hemliga. Fasta, meditation, renhet i tanke, ord och handling, perioder av tystnad för att låta naturen själv tala till den som söker henne för upplysning, behärskning av de animala drifterna och impulserna, total osjälviskhet vad gäller avsikter, liksom användandet av vissa rökelser och dofter för fysiologiska ändamål är medel som varit kända. . . .

Vi blev alla. . . prövade. Segrarens krona är bara avsedd för honom som visar sig värdig att bära den, för honom som på egen hand attackerar Mara (frestaren) och besegrar lustans och de jordiska passionernas demon. . . . ”

Sky okunnighet och även illusionerna. Vänd ryggen åt världsliga bedrägligheter. Lita inte på dina sinnen, de är falska. I din kropp – dina sinnesförnimmelsers altare – kan du i det Opersonliga söka den ”Eviga Människan”; och när du har funnit henne ska du vända din blick inåt.
Du är Buddha.

Det har ofta sagts att De Eviga Sanningarna är de enklaste och att de utgör grundpelarna i alla de stora religionerna. I Tystnadens Röst av Helena Blavatsky talas det om ”de sex upphöjda Dygderna” inom den exoteriska buddhismen vilka leder till ”den sjätte Bodhi-Porten” som betyder Insikt, och på en djupare nivå inom den esoteriska Österländska Ockultismen talas det om de Sju Portarna eller Paramitas som leder till ”den sjunde Prajna-Porten. I det Tredje Fragmentet, De Sju Portarna finner vi den verkliga Ockultismen, sann altruism, som inte har något att göra med psykism, det mediala, eller det intellektuella utan handlar bara om den andliga utvecklingen av vår natur. Andlig insikt och visdom får vi bara som en naturlig följd om vi lever efter dessa ”upphöjda dygder”, här ligger också de andliga krafterna eller Siddhi-förmågorna fördolda.

Det står följande i Tystnadens Röst Online allra första vers, vilken belyser den stora skillnaden mellan de andliga och psykiska krafterna, HPB förklarar:

DESSA instruktioner är till för dem som inte känner till farorna med de lägre IDDHI. (1)

(1) Ordet Iddhi på palispråket är liktydigt med sanskritspråkets Siddhis, det vill säga, människans psykiska förmågor eller paranormala krafter. Det finns två slags Siddhis. En grupp som omfattar de lägre, grövre psykiska och mentala energierna och en annan som kräver den högsta andliga träningen. I Shrimad Bhagavat [Shrimad Bhagavata Purana] säger Krishna:

”Den som utövar Yoga, som har kuvat sina sinnen och riktat alla sina tankar på mig (Krishna), är en Yogi som alla Siddhis är redo att tjäna.”

Det första steget är att TJÄNA mänskligheten. Vad innebär nu detta? Ett sätt att se på det är, att vi inte ska börja med en strävan motiverad av, att vi vill utveckla oss själva, eller att vi vill uppnå själv-förverkligande”, eller längtar efter egen personlig ”frälsning”, genom att snabbt komma till Nirvana-sällhet, Frälsning eller Moksha-befrielse. Detta pekar på en överdriven längtan inriktad mot en självisk andlighet i motsats till den upphöjda väg som Buddha, Kristus eller Krishna anvisade – att helt och hållet leva för att tjäna – ”att hjälpa och lära andra”. Det finns alltså två Vägar. Den ena kallas för ”Vägen för en själv” och den andra ” den Oförgängliga Vägen” eller ”Medkänslans Väg”.......

Det andra steget är att förfina råmaterialet, förädla det likt en alkemisk process, blyet blir till guld, kolet blir till en sju-fasetterad diamant, Lägre Manas förenas med Högre Manas. De Ockulta Paramitas, beskriver vissa sätt att tänka och handla på, vilka kan avslöja universums och människans mysterier för den som kan leva efter dem. Det sägs att utövandet av Paramitas slutligen kommer att leda den allvarlige studenten fram till fullkomlig ”inre upplysning” – de visar vägen till direkt förnimmelse av Sanningen. Något av det svåraste man har att lära sig är det direkta och praktiska sambandet – mellan dessa etiska föreskrifter och den intuitiva förståelsen – av de lagar som styr såväl människans som universums inre och yttre liv.

Det är viktigt att i detta sammanhang säga att vi ska inte isolera dessa dygder, de hänger alla samman, de samverkar alla tillsammans.

Blicka framåt. Vad ser du framför dig, du den Gudalika Visdomens aspirant? 

”Mörkrets mantel täcker materiens djup; jag kämpar i dess veck. Den djupnar inför min blick, Herre; den skingras vid en vinkning av din hand. En skugga rör sig, slingrande som en orm. . .  Den växer, sväller ut, och försvinner i mörker”. 

Det är din egen skugga som faller på dina synders mörker när du hamnar vid sidan av VÄGEN.

”Ja, Herre, jag ser VÄGEN. Den utspringer ur dyn, och dess krön förlorar sig i underbart Nirvaniskt ljus. Och nu ser jag de allt trängre Portarna på den hårda och törnbeströdda vägen till Jnana 102)”.

(102)  Kunskap, Visdom.

Din syn är god, Lanoo. Dessa Portar leder aspiranten över vattnet fram till ”den andra sidan”. 103) Varje Port har sin egen gyllene nyckel med vilken porten öppnas. Dessa nycklarna är:

(103)  ”Framkomsten till stranden” – inom nordbuddhismen en metafor för uppnåendet av Nirvana genom utövandet av de sex och tio Paramitas (dygderna). 

1. DANA – barmhärtighetens och den eviga kärlekens nyckel. 

2. SHILA – nyckeln till Harmoni i ord och handling, nyckeln som skapar jämvikt mellan orsak och verkan, och som inte lämnar utrymme för fler karmiska handlingar. 

3. KSHANTI – det milda tålamodet som inget kan rubba. 

4. VIRAGA – likgiltighet inför njutning såväl som smärta, illusionen övervunnen och sanningen allena förnummen. 

5. VIRYA – den tappra energin som kämpar sig fram till den högsta sanningen, kämpar sig upp ur de jordiska lögnernas dy. 

6. DHYANA – vars gyllene port, när den väl har öppnats, leder Narjolen 104) mot Sats eviga rike och dess oupphörliga kontemplation. 

7. PRAJNA –  nyckeln som förvandlar människan till en Gud, gör henne till en Bodhisattva, Dhyaniernas avkomma. [Prajnas eld som strålar ut från Atman]

(104) Ett helgon, en Adept.

Detta är Portarnas gyllene nycklar. 

En annan text som kanske inte är lika känd bland teosoferna som bland buddhisterna, men som tar upp temat Paramitas precis som Tystnadens Röst gör är Shantidevas Bodhicaryavatara i svensk översättning. Här finner vi en uttömmande förmedling av de olika Paramitas. Dessa två texter kan med fördel studeras tillsammans. Det är en av Dalai Lamas favorittexter, som han ofta återkommer till i sin undervisning. Dalai Lama säger bland annat i sitt förord:

”Fastän En Bodhisattvas Liv inte är ensam om att förklara mahayanabuddhismens läror, intar den en särställning, därför att den framställer dessa läror på ett sätt som gör dem både lätta att förstå och inspirerande att utöva.

Att vara mer mån om andra än om sig själv, och att alltid sätta andras intressen före sina egna, är själva hjärtat i en bodhisattvas liv, fastän det är motsatsen till vår invanda föreställning.

Jag är mycket lycklig över att denna bok har översatts till svenska, jag är säker på att den kommer att vara en källa till frid och inspiration för alla som läser den.”

Hos Shantideva, som levde och verkade i Indien på 700-talet e.Kr., förenas poetisk skönhet och intellektuell skärpa med djupa andliga och filosofiska insikter. Hans bok har varit en unik källa till inspiration och kunskap för miljoner människor över hela världen, både buddhister och andra. Boken är en av mahayanabuddhismens främsta klassiker och kan jämföras i betydelse med theravadabuddhismens Dhammapada och hinduismens Bhagavad Gita samt teosofins pärla Tystnadens Röst av Helena Blavatsky.

Shantidevas Bodhicaryavatara nedtecknades ursprungligen på sanskrit och översattes så småningom till tibetanska.

Som svar på många västerländska buddhisters önskemål, tog Dalai Lama år 1974 initiativet till att översätta Shantidevas verk till engelska (A Guide to The Bodhisattva's Way of Life). Arbetet genomfördes vid Library of Tibetan Works & Archives i Dharamasala, Indien. Översättare: Stephen Batchelor.

Den engelska texten ligger till grund för den svenska översättningen, som har gjorts av Karin Valham i samarbete med Elin Lagerkvist och Robert Larson. Till sin hjälp har de haft kommentarer av Dalai Lama, översatta till engelska av Thubten Jinpa.

 

Shantideva

 

Shantideva föddes  i staden Saurastra norr om Bodh Gaya i Indien. Han var son till kung Kushalavarma och drottning Vajrayogini. Redan i sin barndom visade den unge prinsen, som vid födseln fått namnet Shantivarman, stor färdighet inom alla kunskapsområden. Endast sex år gammal mötte han en yogi och fick av denne sin första invigning och undervisning i Manjushri-meditationen (buddhistisk tantra). Som resultat av dessa övningar såg han i en vision Manjushri, visdomens gudomlighet, och fick mycket undervisning direkt av honom.

Ur EN BODHISATTVAS LIV

Fastän fiender som vrede och begär
saknar både armar och ben
och varken är modiga eller visa,
varför har jag då förslavats av dem?

Obehärskade varelsers antal är oändligt som rymden
och att tygla dem alla är omöjligt.
Bara genom att övervinna vredgade tankar
kan jag besegra alla mina fiender.

För mig är det omöjligt
att hindra yttre händelsers gång.
Men om jag blir herre över mitt sinne
varför behöver jag då behärska annat?

Eftersom jag själv och andra är lika,
i det att vi vill vara lyckliga,
vad är det för särskilt med mig?
Varför strävar jag bara efter egen lycka?

All glädje som finns i denna värld
kommer av att önska andra lycka.
Allt lidande i världen
har sin rot i önskan att göra mig själv lycklig.

Behöver det sägas mycket mer?
De omogna arbetar för egen vinning,
medan buddhorna verkar för andras väl.
Lägg märke till den skillnaden.

Shantideva

 

                Sammanställt av LANOO

UNITED LODGE OF THEOSOPHISTS, Malmölogen
Vintersolståndet
Malmö den 21 december 2011
 

 

 

______________________________________

 | till Helena Blavatsky  Online | till William Q Judge Online  | till Robert Crosbie Online |  till ULTs hemsida | till toppen av sidan |

 

Copyright © 1998-2014 Stiftelsen Teosofiska Kompaniet Malmö     
Uppdaterad 2014-03-23