4 A
Den Avslöjade Isis
Online
FÖRE
AVSLÖJANDET
[
Inledande kapitel på
sidorna ix-xxiii; 9-23]
Första delen
© 2012 Online Teosofiska Kompaniet
Malmö
Dogmatiska antaganden i modern vetenskap och teologi… ix
Den Platonska filosofin erbjuder den enda medelvägen… xi
Återblick på de antika filosofiska systemen… xv
Ett syrianskt manuskript om Simon Magus… xxii
Ordlista med begrepp använda i den här boken… xxiii___________________________________________________________________________________
Original edition, Before the Veil, page ix FÖRE AVSLÖJANDET 9
FÖRE AVSLÖJANDET.
Joan, - Låt våra fanor svaja högt på muren – King Henry VI. Act I, 6
’’Mitt liv har ägnats åt studiet av människan, hennes öde och hennes
lycka.’’
J. R. BUCHANAN,
DET är nitton århundraden sedan, har man sagt oss, som hedendomens och paganismens
natt skingrades av kristendomens gudomliga ljus; och två och ett halvt århundrade sedan som det klart skinande lampan från den moderna vetenskapen började sprida sitt ljus över det mörker av okunnighet som varit rådande genom tidsåldrarna. Inom dessa respektive epoker, krävs det att vi tror, att de sanna moraliska och intellektuella framstegen hos mänskligheten har ägt rum. Antikens filosofer var goda nog för sina respektive generationer, men de var olärda i jämförelse med moderna vetenskapsmän. Etiken inom paganismen motsvarade kanske de okultiverade människornas behov i det förgångna, men inte förrän ankomsten av den strålande ’’ Stjärnan från Betlehem, ‘’ blev den sanna vägen till moralisk fullkomlighet liksom vägen till frälsning tydliggjord. Förr var råheten regeln, dygd och andlighet undantaget. Nu, kan den mest enfaldiga läsa Guds vilja genom Hans uppenbarade ord; människorna sporras ständigt till att vara goda, och blir konstant bättre.Detta är antagandet; vilka är då fakta? Å ena sidan ett oandligt, dogmatiskt, alltför ofta sedeslöst prästerskap; en skara sekter, och tre stora stridande religioner; missämja istället för enande, dogmer utan bevis, sensationslystna predikanter, och njutningslystna och välståndssökande församlingsbors hyckleri och skenhelighet, förorsakade av det tyranniska nödtvånget i konventioner, rättesnöret för dagen är uppriktighet och sann fromhet hör till undantagen. Å andra sidan vetenskapliga hypoteser byggda på lös sand; ingen överensstämmelse beträffande någon enstaka fråga; hätska gräl och svartsjuka; en allmän trend mot materialism. En dödskamp i ofelbarhet mellan Vetenskap och Teologi – ’’tidsåldrarnas konflikt.’’
Vid kristendomens
självutnämnda säte i Rom, underminerar den förmodade efterföljaren till Peters
ämbete den sociala ordningen med sitt osynliga men allestädes närvarande
nätverk av hycklande representanter, och sporrar dem att revolutionera Europa
för hans jordiska såväl som andliga överhöghet. Vi ser honom som kallar
sig ’’Kristi Ställföreträdare på jorden,‘’ förbrödra sig med de anti-kristna
muslimerna i strid mot en annan kristen nation, och offentligen
åkalla Guds välsignelse på de vapenbröder som
under århundraden
stått emot med
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page x
FÖRE AVSLÖJANDET 10
eld och svärd hans anspråk på Kristus såsom Gud! I Berlin – ett av de stora lärdomssätena – vänder professorer i de exakta vetenskaperna, ryggen åt de skrytsamma upplysningsresultaten från den post-galileiska perioden; blåser tyst ut ljuset av den stora florentinaren; söker kort sagt efter att bevisa att det heliocentriska systemet,
och även jordens rotation, är att betrakta som drömmar hos vilseledda vetenskapsmän, att Newton är en visionär, och att alla föregående och nuvarande astronomer enbart är begåvade matematiker gällande obekräftade problem.*Mellan dessa två motstridiga Titaner – Vetenskap och Teologi – existerar en förvirrad allmänhet, som snabbt förlorar all tro på människans personliga odödlighet, och på alla slags gudomligheter, och sjunker snabbt ned på en nivå av ren djurisk existens. Sådan är bilden i denna timme, upplyst under den soliga klara dagen av denna kristna och vetenskapliga era!
Skulle det betraktas som strikt rättvist att fördöma den mest ödmjuka och modesta av författare, till kritisk stening för att fullständigt förneka auktoriteten hos dessa båda stridande? Är vi inte snarare bundna att anamma den sanna aforismen från vårt århundrade av Horace Greeley
som i sin deklaration säger: ’’Jag accepterar inte utan förbehåll, någon människas uppfattning, varken levande eller död’’? † Så kommer under alla händelser vårt motto att vara, och vi har för avsikt att låta den principen vara vår ständiga vägledare, under arbetets gång.Bland de många uppseendeväckande förgreningarna under vårt århundrade, har spiritualisternas märkliga troslära rest sig mitt ibland de vacklande ruinerna av självutnämnda uppenbarade religioner och materialistiska filosofier; och ändå erbjuder den ensam, en sista möjliga tillflykt, en kompromiss mellan de två. Att det här oväntade spöket från förkristna dagar finner ett svalt välkomnande under vårt nyktra och praktiska århundrade, är inte överraskande. Tiderna har märkligt nog förändrats; och det är inte länge sedan en välkänd predikant från Brooklyn under en gudstjänst, i skarpa ordalag yttrade, att om Jesus kunde komma tillbaka och på New Yorks gator uppföra sig på samma sätt som han gjorde på Jerusalems gator, skulle han snart befinna sig i Tombs fängelse.‡ Vilket slags välkomnande kan då spiritualisterna överhuvudtaget förvänta sig? Sant nog, den konstiga främlingen verkar varken attraktiv eller lovande vid första anblicken. Utan fason och ohyfsad, som ett småbarn omhändertagen av sju sköterskor, och efter tonårstiden kommer han ut halt och lytt. Namnen på dess fiender är oräkneliga; dess vänner och beskyddare, en handfull. Men vad blir av allt detta? När accepterades någonsin sanningen a priori?
Bara för att spiritualismens försvarare genom dess fanatism förstorat dess kvalitéer, och förblivit blinda beträffande dess ofullkomligheter, är ingen ursäkt att betvivla dess sanningshalt. En förfalskning är omöjlig när vi inte har någon modell att plagiera. Spiritualisternas fanatism är i sig själv
* Se
det sista kapitlet i den här volymen, sid. 622.
†’
"Recollections of a Busy Life," sid. 147.
‡
Henry Ward Beecher.
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xi FÖRE AVSLÖJANDET 11
ett bevis på deras fenomens äkthet och möjligheter. De ger oss fakta som vi kan undersöka, inte påståenden som vi måste tro på utan bevis. Miljoner förnuftiga män och kvinnor underkastar sig inte kollektiva hallucinationer så lätt. Och således, medan prästerskapet, som följer sina egna tolkningar av Bibeln, och vetenskapen följer sin egenhändigt skapade Codex av möjligheter i naturen, och vägrar ge det en rättvis prövning, så är verklig vetenskap och sann religion tyst, och inväntar allvarligt vidare utveckling.
Hela frågeställningen om fenomen vilar på den korrekta förståelsen av gamla filosofier. Varthän skall vi då vända oss, i vår rådlöshet, annat än till forntidens vise, då vi, under förevändningar om vidskepelse, vägras en förklaring av de samtida? Låt oss fråga dem vad de vet om genuin vetenskap och religion; inte i frågor rörande enbart detaljer, utan i vidare mening gällande de två tvilling sanningarna – så starka förenade, men så försvagade åtskilda. Dessutom, kan vi kanske finna fördel i att jämföra den stolta moderna vetenskapen med forntida okunnighet; den förbättrade moderna teologin med den urgamla universella religionens ’’Hemliga läror’’ . Kanske kan vi upptäcka ett neutral område där vi kan komma åt och dra nytta av båda.
Det är den platonska filosofin, den mest fulländade sammanfattningen av de svårfattliga systemen från det gamla Indien, som ensamt kan erbjuda oss den här medelvägen. Alltmedan tjugotvå och en kvarts århundrade förflutit sedan Platon dog, är världens mest framstående tänkare fortfarande upptagna av hans skrifter. Han var i ordets fulla bemärkelse, en tolkare av världen. Och den förkristna erans störste filosof, återspeglade i sina arbeten troget, spiritualismen, hos de vediska filosoferna som levt tusentals år före honom själv, samt deras metafysiska uttryck. Vyasa,
Djeminy [Jaimni], Kapila, Vrihaspati, Sumati, och så många andra, kommer bevisats ha överfört sina outplånliga avtryck under mellanliggande århundraden på Platon och hans skola. Sålunda blir slutsatsen att samma visdom uppenbarades i lika hög grad både för Platon och de gamla hinduiska vise. Genom att på det här sättet överleva tidens tand, kan denna visdom vara annat än gudomlig och evig?Platon lärde ut att rättvisa existerade i innehavarens själ och var hans högsta goda. ’’Människor har i proportion till sin intellektuella kapacitet, gått med på hans transcendentala påståenden.’’ Ändå har hans kommentatorer, nästan samstämmigt, ryggat tillbaka inför varje passage som gör gällande att grundvalarna i hans metafysik vilar på fast grund, och inte på idealistiska begrepp.
Men Platon kunde
inte acceptera en filosofi blottad på andliga strävanden; de två var
som ett för honom. För de gamle grekiske vise existerade ett enda
uppnåeligt syfte: VERKLIG KUNSKAP. Han betraktade bara de som genuina
filosofer, eller sanningens studenter, som äger kunskap om det verkligt
existerande, i motsats till det blotta betraktandet;
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xii FÖRE AVSLÖJANDET 12
det ständigt-existerande, i motsats till det tillfälliga; och det som existerar permanent, i motsats till det som växer, avtar, och som utvecklas och förstörs om vartannat. ’’Bortom alla begränsade existenser och alla sekundära orsaker, alla lagar, idéer och principer, finns där en INTELLIGENS eller ett FÖRNUFT [nou, nous, anden], den första principen av alla principer, den Högsta Idén på vilken alla andra idéer är byggda; universums Monark och Lagstiftare; den ultimata substansen ur vilken alla ting får sin existens och essens, den första och verksamma Orsaken till all ordning, och harmoni, och skönhet, och excellens, och godhet, som genomsyrar universum – som benämns, genom dess överhöghet och excellens, det Högsta Goda, Gud [ó qeò’’] ’Gud över allt’ (ó epi pasi qeò’’).* Han är varken sanningen eller intelligensen, utan fadern till dem.’’ Även om detta tings eviga essens inte är förnimbar genom våra fysiska sinnen, kan det förstås av dem vars förnuft inte medvetet är fördunklat. ’’För er, ‘’ sade Jesus till sina utvalda lärjungar, ’’är det givet att känna till Guds Rikes mysterier, men för den stora massan [polloi]
är det inte givet; … därför talar jag till dem i liknelser [eller allegorier]; ty fast de ser, ser de inte, och fast de hör, hör de inte och inte heller förstår de.’’ †Platons filosofi, blir vi försäkrade om av Porfyrios,
lärdes ut och åskådliggjordes i MYSTERIERNA, inom den neoplatonska skolan. Många har ifrågasatt och även förnekat detta; och Lobeck, går i sin Aglaophomus till överdrift, då han framställer de heliga orgierna på så sätt att det inte blir mer än en tom uppvisning i att trollbinda föreställningsförmågan. Som om Aten och Grekland under tjugo århundraden och mer därtill begivit sig till Eleusis vart femte år för att bevittna en högtidlig religiös fars! Augustine, den påvliga biskopen i Hippo, har skingrat sådana påståenden. Han slår fast att de alexandriska platonisternas läror, var de ursprungliga esoteriska lärorna hos Platons tidigaste efterföljare, och beskriver Plotinus såsom Platon återuppväckt. Han förklarar även den store filosofens motiv till att beslöja den inre betydelsen av det han lärde ut. ‡
introducerat den nya guden Dinos
i republiken, såsom
att vara demiurgen eller skaparen, och herren i universums solsystem. Det
heliocentriska systemet var också en lära från Mysterierna; och sålunda, när pythagoréen Aristarchus
öppet undervisade därom, deklarerade Cleathes
att
grekerna borde ha förklarat honom skyldig för blasfemi gentemot gudarna, ‘’
– (Plutarchos’’). Men Sokrates hade aldrig blivit invigd, och
således
yppades ingenting som någonsin hade avslöjats för honom.
____________________
Vad beträffar
myterna, förkunnar Platon i Gorgias och i Phaedon, att dessa var bärare av stora sanningar och väl värda sökandet. Men de som kommenterat är så lite i samförstånd med de stora filosoferna att man tvingas erkänna att de är okunniga där ”undervisningen slutar och det mytiska börjar.’’ Platon drev den populära vidskepelsen om magi och dæmons på flykten, och vidareutvecklade istället den tidens överdrivna föreställningar, till rationella teorier och metafysiska begrepp. Kanske skulle dessa inte tåla den resonerande induktiva metod som grundlades av Aristoteles; hursomhelst är de i högsta grad tillfredställande för dem som kan uppfatta existensen av insiktens högre förmåga eller intuition, vilken erbjuder en måttstock med vars hjälp man kan bekräfta sanningen.Genom att basera alla sina läror på närvaron av det Högsta Förnuftet, lärde Platon ut att nous, anden, eller människans rationella själ, var ’’frambringad av den Gudomliga Fadern,‘’ ägde en liknande natur, till och med homogen, med Gudomen, och var kapabel att beskåda de eviga verkligheterna. Den här förmågan att kontemplera verkligheten på ett direkt och ögonblickligt sätt tillhör Gud ensamt; strävan efter den här kunskapen utgör den verkliga innebörden av filosofi – kärlek till visdomen. Sanningskärleken är i sin natur kärleken till det goda; och så dominerande över själens alla begär, genom att den renar och införlivar den i det gudomliga, genom att således styra varje handling hos individen, upphöjer den människan till delaktighet och gemenskap med Gudomen, och återställer henne till Guds like. ’’Denna färd, ‘‘ säger Platon i Theætetus,
’’ består i att bli som Gud, och denna assimilering är att bli rättvis och helig genom visdom.’’Grundvalen för denna assimilering hävdas alltid att vara andens eller nous preexistens. I allegorin om vagnen och de bevingade hästarna, som ges i Phædrus,
beskriver han den fysiska naturen varande sammansatt och tvåfaldig; thumos, eller epithumetic delen, som är formad av substanserna i fenomenens värld; och med ............ thumoeides, den essens som är förbunden med den eviga världen. Det nuvarande jordelivet är ett fall och en bestraffning. Själen vistas i den ’’grav vi kallar kroppen, ’ och i dess inkorporerade tillstånd, och före utbildningens disciplin, är det noetiska eller andliga elementet ’’sovande.’’ Livet är således en dröm, snarare än en verklighet. Såsom fångarna i den underjordiska grottan, beskrivna i The Republic, vars ryggtavlor är vända mot ljuset, erfar vi endast objektens skuggor, och tror dem vara de faktiska verkligheterna. Är inte detta_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xv FÖRE AVSLÖJANDET 15
Platon, en gudomlig assimilering så långt det är möjligt för oss människor.”*
Sådan är platonismen. ”Från Platon”, säger Ralph Waldo Emerson,
”kommer alla ting det fortfarande skrivs om och debatteras kring, bland lärda människor.” Han absorberade lärdomen från sin tidsepok – från Grekland av Philolaus till Sokrates; sedan från Pythagoras i Italien; därefter det han kunde få fram från Egypten och Orienten. Han var så vidsträckt att all filosofi, europeisk och asiatisk, återfinns i hans läror; och för att förfina och göra dem mera andaktsfulla, lade han till poetens klangfärg och karaktär.Platons efterföljare höll sig i allmänhet strikt till hans psykologiska teorier. Åtskilliga, som Xenocrates, vågade sig emellertid på djärvare spekulationer. Brorsonen och efterföljaren till den stora filosofen, Speusippus, var författaren till Numerical Analysis, en avhandling om de pythagoreiska talen. Vissa av hans spekuleringar finns inte med i de nedskriva Dialogerna; men eftersom han var åhörare av de icke nedskrivna föreläsningarna hos Platon, är bedömningen från Enfield otvivelaktigt korrekt, att han inte skiljde sig från sin mästare. Han var uppenbarligen, om än icke namngiven, den antagonist som Aristoteles kritiserade gällande att alla ting i sig själva var tal, eller snarare, oskiljaktiga från föreställningen om tal, när han genom ett citat förklarar att Platons argument går emot Pythagoras läror. Han bemödade sig i synnerhet om att visa att den platonska idéläran skiljde sig väsentligt från den pythagoreiska, genom att den på förhand ansåg att siffror och storheter existerar åtskiljda från tingen. Han hävdade också att Platon lärde ut att det inte kunde finnas någon verklig kunskap, om kunskapens objekt inte fördes bortom eller ovanför det sinnliga.
Men Aristoteles var inte ett trovärdigt vittne. Han gav en missvisande bild av Platon, och gjorde nästan en karikatyr av Pythagoras läror. Det finns en regel, som borde vägleda oss i våra undersökningar angående varje filosofisk uppfattning: ”Det mänskliga förnuftet har, under den nödvändiga inverkan av dess egna lagar, tvingats vidmakthålla samma grundläggande idéer, och låtit det mänskliga hjärtat hysa samma känslor under alla tider.” Det är helt säkert att Pythagoras lyckades väcka den djupaste intellektuella sympati under sin tid, och att hans läror utövade en kraftfullt inflytande på Platons förnuft. Hans huvudsakliga idé var att det existerade en permanent enhetlig princip bakom alla former, förändringar och andra fenomen i universum. Aristoteles hävdade att han lärde ut att ”tal är den första principen hos alla enheter.” Ritter har uttryck åsikten att Pythagoras satser skall uppfattas symboliskt, vilket otvivelaktig är korrekt. Aristoteles går vidare med att associera dessa tal med ”former” och ”idéer” hos Platon. Han påstår även att Platon sade:
____________________
* Se Thomas Taylor: ”Eleusinian and Bacchic Mysteries," sid. 47. New York: J. W. Bouton, 1875.
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xvi FÖRE AVSLÖJANDET 16
”former är tal”, och att ”idéer är substantiella existenser – verkliga varelser.” Ändå undervisade Platon inte på det viset. Han deklarerade att den slutliga orsaken var den Högsta Godheten – to agathon. ”Idéer är för det mänskliga förståndet rena föreställningar av ting, och dessa är det Gudomliga Förståndets* attribut”. Inte heller sade han någonsin att ”former är tal.” Vad han sade kan återfinnas i Timæus “Gud formade ting som de först framträdde i enlighet med former och tal.”
I modern vetenskap är det allmänt vedertaget att alla högre lagar i naturen presenteras genom kvantitativa formler. Detta är kanske ett mera fullkomligt utarbetande eller en utförligare bekräftelse på den pythagoreiska läran. Hela tal, betraktades som det bästa sättet att åskådliggöra de lagar om harmoni, som genomsyrar kosmos. Vi känner även till att det inom kemi, i läran om atomer och i lagarna om föreningar, så att säga, faktiskt godtyckligt, används klart avgränsade tal. Som W, Archer Butler har uttryckt det: ”Världen är, följaktligen, inom alla områden, i dess utveckling, en levande uträkning, ett förverkligande som vilar på geometri."
Nyckeln till de Pythagoreiska dogmerna är den allmänna formeln, enhet i mångfald, det ena utvecklar mängden och genomsyrar mängden. Detta är den forntida emanationsläran, med några få ord. Även aposteln Paulus accepterade detta som sant. ”[Ex auton, kai di auton, kai eis auton ta panta]" — Från honom och genom honom och i honom finns allting. Detta är, som vi kan se i följande citat, helt och hållet hinduiskt och bramanskt:
”När upplösandet – Pralaya – nått sitt slut, frigjorde det stora Väsendet – Para-Atma eller Para-Purusha – Herren som existerar genom sig själv, ur vilken och genom vilken alla ting var, och är och kommer att vara . . . de olika skapelserna, beslutade att emanera ur sin egen substans, ” " (Manava-Dharma-Sastra, bok i., slokas 6 och 7).
Den mystiska Dekaden 1 + 2 + 3 + 4 = 10 är ett sätt att ge uttryck åt den här idén. Ett är Gud, Två materia; Trean kombinerar Monaden och Duaden, och består av bådas natur, och är den förnimbara världen; Tetraden, eller den perfekta formen, uttrycker tomheten i allt; och Dekaden, eller summan av allt, involverar hela kosmos. Universum är kombinationen av tusen element, och ändå uttrycket av en enda ande – ett kaos för förnufet, ett kosmos för förståndet.
Hela den här
talserien med tanke på skapelsen är hinduisk. Väsendet, som existerar genom
sig själv, Swasyambhu eller Swayambhuva, som han kallas av vissa, är ett. Ur
sig själv emanerar han den kreativa förmågan, Brahma eller Purusha
(gudomlig
man), och ett
blir Två; ur denna Duad, föreningen mellan av den helt och hållet
intel-
______________________
*
Cousin: "History of Philosophy," I., ix.
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xvii
FÖRE AVSLÖJANDET
17
lektuella principen och materians princip, utvecklas en tredje, som är Viradj, [Viraj] den fenomenella världen. Det är utifrån den här osynliga och oförklarliga treenigheten, det brahmanska Trimurti, som den andra treenigheten evolverar som representerar de tre förmågorna – den kreativa, den bevarande, och den transformerande. Dessa symboliseras av Brahma, Vishnu, och Siva, men är jämt och ständigt förenade till ett. Enheten, Brahma, eller Tridandi som Vedaböckerna kallade honom, är guden trefaldigt manifesterad, som gav upphov till det symboliska Aum eller det förkortade Trimurti. Det är bara under den här treenigheten, för alltid aktiv och gripbar för alla våra sinnen, som det osynliga och okända Monas kan manifestera sig själv i de dödligas värld. När han blir Sarira, eller han som antar en synlig form, symboliserar han materiens alla principer, alla livets frön, han är Purusha, de tre ansiktenas gud, eller trefaldiga kraften, essensen av den Vediska triaden. ”Låt Brahmas anhängare få kännedom om den heliga Stavelsen (Aum), Savitris tre ord, och läs Vedaböckerna dagligen ” (Manu, bok iv., sloka 125).
”Efter att ha frambringat universum, försvann Han vars krafter är ofattbara, bort igen, absorberad av den Högsta Själen… Efter att ha dragit sig tillbaka i det ursprungliga mörkret, förblir den stora Själen inom det okända, och är tom på alla former…
”När den återigen förenat de subtila grundläggande principerna, ger den uttryck åt sig själv antingen i en växt eller i ett djurembryo, den antar vid varje en ny form.”
”Det är följaktligen så, att genom alternativa uppvaknande och vila så framkallar det Oföränderliga Väsendet återupplivandet och döden i all evighet och i alla existerande skapelser, aktiva och inaktiva” (Manu, bok i., sloka 50, och andra).
Den som studerat Pythagoras och hans spekulationer om Monaden, vilken, efter att ha utgått från Duaden drar sig tillbaka till tystnad och mörker, och följaktligen skapar Triaden, kan inse varifrån den store Vise från Samos filosofi härstammar och efter honom, de från Sokrates och Platon.
Speusippus verkar ha lärt ut att den psykiska eller tumetiska själen precis som anden eller den förnuftiga själen, var odödlig, och vi kommer senare att presentera hans resonemang. Han gör, i sin avhandling om själen – likt Philolaus och Aristoteles – ett element av ætern; så att det finns fem huvudsakliga element som motsvarar de fem symetriska formerna inom geometrin. Detta blir även en lära inom den Alexandriska Skolan.* Det fanns verkligen mycket i Filaleternas läror som inte fanns med i de äldre platonisternas arbeten, men som i allt väsentligt otvivelaktigt lärdes ut av filosofen själv, men med sin sedvanliga återhållsamhet var han inte benägen att förmedla i skrift det som var alldeles för hemligt för att lösaktigt publiceras. De efterföljande Speusippus och Xenocrates förklarade, liksom sin stora mästare, att
______________________
*
"Theol. Arithme.," sid. 62: "On Pythag.
Numbers."
_____________________________________________________________________
Original edition,
Before the Veil, page xviii
FÖRE AVSLÖJANDET
18
anima mundi, eller världssjälen, inte var Gudomen, utan en manifestation. Dessa filosofer tänkte sig aldrig det Ena som en besjälad natur.* Det ursprungliga Ena existerade inte, såsom vi förstår termen. Inte förrän han hade förenat sig med de många – emanerad existens (monaden och duaden) skapades en varelse. Tivmion, det lovprisade – det som manifesterats, vistas i centrum likaväl som i periferin, men är enbart en återspegling av Gudomen – Världssjälen.† I den här läran återfinner vi den esoteriska buddhismens själ.
En människas föreställning om Gud, är avbilden av ett bländande ljus som han ser speglad i sin egen själs konkava spegel, och ändå är inte detta, i sanning, Gud, utan bara Hans återspegling. Hans strålglans finns där, men, det är ljuset från sin egen Ande som människan ser, och det är allt hon kan stå ut med att se. Ju klarare spegeln är desto klarare kommer den gudomliga spegelbilden att vara. Men den yttre världen kan inte bevittnas i den under samma ögonblick. Hos den extatiska Yogin, hos den upplysta Siaren, kommer anden att skina som middagssolen; i den förnedrande offerrollen som springer ur den jordiska attraktionskraften, har strålglansen försvunnit, för att spegeln är fördunklad av materiens fläckar. Sådana människor förnekar sin Gud, och skulle utan att tveka beröva mänskligheten deras själar, i ett andetag.
INGEN GUD, INGEN SJÄL? Förfärliga, förstörande tanke! Den outhärdliga mardrömmen hos en dåre – Ateist; som framträder i hans febersjuka syn, en otäck, oupphörlig procession av gnistor, av kosmisk materia skapad av ingen; självuppenbarad, självexisterande, och självutvecklande; detta Själv inget Själv, för det är ingenting och ingen; som flyter på från ingenstans, det sätts inte igång av någon Orsak, för där finns ingen, och det väller fram åt ett obestämbart håll. Och detta i en Evighetscirkel, blind, overksam, och – ORSAKSLÖS. Vad är då den lika felaktiga uppfattningen om det buddhistiska Nirvana i jämförelse! Nirvana föregås av ett oräkneligt antal andliga transformationer och ett oändligt antal själavandringar, under vilken väsendet inte för en sekund förlorar känslan av sin egen identitet, och vilket kan hålla på under miljoner tidsåldrar innan det Slutgiltiga Inget-Ting uppnås.
Även om somliga ansett Speusippus vara underordnad Aristoteles, är världen icke desto mindre honom tack skyldig eftersom han fastställde och förklarade många av de ting som Platon lämnade höljt i dunkel, i sin lära om Förnuftet och Idealet. Hans motto var ”Det Immateriella förstås genom vetenskaplig tanke, det Materiella genom vetenskaplig förnimmelse.” ‡
Xenocrates utvecklade flera oskrivna teorier och lektioner från sin mästare. Han värderade också den pythagoreiska läran och hans talsystem och matematik, mycket högt. Han erkände bara tre grader av kunskap – Tanke, Förnimmelse, och Betraktelse (eller kunskap genom Intuition), han gjorde den förra upptagen med allt det
Fortsättning följer...
_____________________________________________________
länk till
Innehållsförteckning & Huvudindex
Isis Unveiled del 1
____________________________________________________
| till Helena Blavatsky Online | till ULTs hemsida |
Copyright © 1998-2014 Stiftelsen Teosofiska Kompaniet Malmö
Uppdaterad
2014-03-23