ARCANA

En teosofisk föredragsserie från Malmölogen U.L.T. 
© 2013  Onlineversionen  •  Teosofiska Kompaniet Malmö
•  Malmölogens transaktioner
www.teosofiskakompaniet.net 


Miljö och Hälsa

Föredrag hållet i Teosofisalen,
Kärleksgatan 1, Malmö, den 25 maj 1994


Nr 42 • Serie 4 • Oktober 1997  •  ISSN 1401–3835


Dorje1.gif (4461 bytes)

[I denna utskrift har en del redigering gjorts från kassettinspelning nr 224 för att göra föredraget så lättläsligt och begripligt som möjligt.]


INLEDNING

P.B. Jag vill hälsa samtliga hjärtligt välkomna till kvällens sammankomst där vi ska tala om Miljö och hälsa. Föredraget ingår i en serie vi kallar Ockulta Samtal. Ni har väl också noterat att vi har lagt fram vårt sista Programblad för denna säsong. Den 1 juni handlar föredraget om Männi­skans sjufaldiga konstitution, den 8 är ämnet Väljer barnet sina föräldrar, och slutligen den 15 juni talar vi om Sommarsolståndets krafter.

Sedan har vi åter startat Lotusgruppen. Det kommer att bli det fjärde föredraget hitintills vi har arrangerat här på måndagar, och det finns ett särskilt Programblad om Mapuchi­indianerna – jordens folk. De kommer från Chile och det finns omkring 1 miljon av detta folkslag. Vi kommer att visa en hel del bilder, så det blir en spännande afton. Ni är välkomna hit 19.30 nästa måndag den 30 maj.

Dessutom har vi inför kvällens sammankomst plockat ihop tre olika nummer av vår tidskrift Teosofiska Rörelsen. De handlar om Den yttre och inre miljön (nr 17), och ett special­nummer som handlar om Hälsa och holistisk livssyn (nr 49). Där finns också den intressanta intervjun med AssagioliDen gyllene medelvägen – som troligtvis är den sista intervjun innan Assagioli dog 1974, och handlar om psykosyntes. Där finns även artikeln Hjälp till självhjälp av Edward Bach. Vi har också tagit fram ett nummer som handlar om Livselixiret (nr 63). En omkring 30 sidor lång specialartikel lagom som sommarläsning som handlar om hur man får ”evigt” liv. Det tycker vi väl alla är intressant.

Dessutom har vi återigen i Den Hemliga Läran–serien sammanställt två små häften. Denna serie kommer när den blir färdig att omfatta ett tjugotal ämnen, men för närvarande finns två stycken. Den ena heter Den Hemliga Lärans Tre Grundsatser och den andra heter Den Uråldriga Källan samt Den Ockulta Psykologins Grundsatser, båda av Helena Blavatsky. Det är tre mycket viktiga texter som är samlade i de två häftena till ett mycket överkomligt pris. De är också lätta att ha med sig när man är ute på stranden, när man sitter på kaféet och när man vill inleda en teosofisk konversation.

Som ni vet så bandar vi alla föredrag här, så även i kväll. Man kan låna hem och lyssna på dem i sin lilla kammare närhelst man vill. Vi har många band till utlåning för intresserade. [Se vår Föredragslista 1987–1997 med 354 listade föredrag]. Dessutom hoppas vi kunna starta vårt lånebibliotek till hösten, och då kommer det att finnas en hel del böcker till utlåning.

Innan vi sätter igång med själva föredraget får vi lyssna till vår Deklaration, ett dokument som Robert Crosbie har sammanställt. Det finns på Programbladets baksida och utgör den text som signeras om man vill bli associerad medlem i U.L.T. Som associerad medlem tar man bland annat ställning till vad som sägs i Deklarationen, man tar då ett steg närmare Mästarna och deras undervisning. Man stöder då också givetvis den moderna Teosofiska Rörelsen samt U.L.T.s policy, som i stort sett innebär att den sanne teosofen tillhör ingen kult eller sekt men tillhör likväl dem alla. Men nu ska vi först höra Deklarationen och sedan följer själva föredraget.


U.L.T.s DEKLARATION [För separat utskrift tryck här: Deklarationen ]

Inriktningen för denna Loge är att självständigt och hängivet tjäna teosofins sak utan att vara bunden vid någon teosofisk organisation. Den är lojal mot den Teosofiska Rörelsens stora grundare men befattar sig inte med tvistefrågor eller olikheter i personliga åsikter.

Det arbete den har att utföra och det mål den har i sikte är alltför upphöjda och krävande för att den skall hinna med eller önska engagera sig i underordnade frågor. Detta arbete och detta mål är att sprida de grundläggande principerna i teosofins filosofi och att praktiskt tillämpa dem genom ett fullkomligare förverkligande av SJÄLVET; en djupare övertygelse om universellt broderskap.

Den anser att den orubbliga grundvalen för att ena teosofer, varhelst de befinner sig och hur deras villkor än ser ut, är likhet i mål, syfte och lära och har därför varken konstitution, stadgar eller styrelse, och denna grundval utgör det enda bandet mellan dess associerade medlemmar.

Den strävar efter att sprida denna idé bland teosofer för att befrämja enigheten.

Den betraktar som teosofer alla dem som ägnar sig åt att verkligen tjäna mänskligheten utan hänsyn till ras, tro, kön, ställning eller organisationstillhörighet, och

den välkomnar till sin sammanslutning alla dem som bekänner sig till dess angivna syften och som genom studier eller på annat sätt önskar bereda sig för att bättre kunna hjälpa och lära andra.

Den sanne teosofen tillhör ingen kult eller sekt men tillhör likväl dem alla.
 

 



Medicin Buddhan, Sangye Menla.

MILJÖ OCH HÄLSA

E.M. Vi ska tala om hälsa, vi ska tala om miljön, och för att kunna göra det vill jag knyta an till förra föredraget, då vi talade om Meditation, vision och drömmar. Jag vet att några av er var här förra veckan. Då sade vi att vi dels har jordeplanet och vårt dags medvetande, där vi i bästa fall är medvetna om det som sker omkring oss. Sedan talade vi om astralplanet som genomtränger oss dag och natt, där vi möter en mängd olika intryck, energier som vi själva har alstrat, energier som vi drar till oss på grund av det sätt vi lever på. Sedan hämtar vi dessutom kraft och inspiration från ännu högre tillstånd, den inre själsliga dimensionen inom oss själva. 

Det handlar om att få inspirationen att följa med hela vägen ner till dagsmedvetandet, så att det inte grumlas någonstans mitt på vägen i det astrala skiktet som är fullt av diverse olika energier. Vi kom fram till att meditation var ett steg i rätt riktning. Den gör att vi så småningom ökar vakenheten under dagens och nattens timmar, vilket med tiden leder till en permanent medveten vakenhet.

Detta anknyter i högsta grad till kvällens ämne – Miljö och hälsa. För vi menar att precis som kroppen är själens spegel så kan vi också säga att den yttre miljön är en spegelbild av den inre miljön. Och ska vi försöka påverka vår egen hälsa och vår närmiljö liksom miljön globalt sett, så måste vi parallellt arbeta med vår inre miljö.

Det handlar om sambandet mellan hälsa och meditation. För meditation innebär en vakenhet, det leder till att vi som människor lär känna oss själva bättre. Att lära känna sig själv bättre innebär också i sin förlängning en större helhet. Och engelskans helhet, wholeness, kommer från samma rot som holiness. Helhet, helighet och hälsa kommer från samma uttryck.

Så genom att skapa en större helhet lägger vi också grunden till en bättre hälsa och en hälsosam miljö. Buddha sade att orsaken till all sjukdom är den felaktiga föreställningen om att vi är avskilda väsen som lever som isolerade små öar och bara tänker på oss själva och ser till vårt eget bästa. Det vi måste göra i dag är att se mera globalt, att se helheten. Och för att kunna se mera globalt och ha det perspektivet i åtanke när vi ska verka för en bättre miljö, så måste vår livssyn förankras i ett helhetstänkande. Det vill säga att vi är delar av en enda helhet och att vi utgör en enda enhet.

Sambandet mellan vår miljö och vår egen hälsa är intressant. Därför att våra sjukdomar och obalans i miljön är egentligen inget annat än budskap till oss själva om att någonstans på vägen har vi tagit ett sidospår, gått ut på en gren som inte leder någonvart. Vi måste komma tillbaka till trädets stam igen, till det enhetliga.

Om vi tittar på vad de verkliga sjukdomarna är, om vi till exempel studerar tibetansk örtmedicin eller många traditionella medicinska system, så sägs det att de verkliga sjukdomarna ligger i våra karaktärsegenskaper. Om vi till exempel är själviska, om vi hyser hat, om vi hyser svartsjuka, avundsjuka, rädsla, girighet och fåfänga – listan kan göras lång – så avviker vi från enhet och helhettänkande, och när vi gör det så uppstår så småningom sjukdomar. I dag kommer man fram till det då det talas om psykosomatiska sjukdomar. Det perspektiv som läkarvetenskapen ännu inte har är att man kan se sjukdomar ur flera livs perspektiv, men det kommer kanske så småningom.

Vi måste alltså sanera vår inre dimension, och där kommer i högsta grad känslolivet in. Någon undrade tidigare i Dharmagruppen: ”Är det så att man som teosof måste vara en helt självspäkande varelse som inte ska unna sig någonting, inte kunna känna någonting, utan bara likgiltigt passera förbi livet”, och det är ju inte tanken. 

Teosofin – den gudomliga visdomen – vill att vi ska leva, att vi ska ta vara på allt det livet ger oss och att det är en glädje att leva. Inte att det bara handlar om det stora lidandet som man ofta förstorar upp, utan konsten är att kunna vara i sina känslor, att se på sina känslor, att acceptera dem, att inte förkasta dem utan se dem för vad de är.

När vi till exempel möter sorg ska vi inte nödvändigtvis vilja välja bort sorgen för att vi vill bli lyckliga, utan kunna se och uppleva den erfarenhet som just sorgen ger. För vi måste erfara sorgen om vi sedan ska kunna erfara glädjen. Det är ju lite klurigt, för när vi är glada så vill vi inte gärna vara någonting annat. Vi har svårt att släppa greppet. 



Den evigt unge Krishna

Det är svårt när vi är glada att acceptera att det börjar gå på andra hållet igen. Det är svårt att släppa taget och se det som kommer efteråt som lika nödvändigt. Men som det sägs någonstans i Bhagavad-Gita så måste vi kunna möta både sorgen och glädjen i livet. Det som irriterar oss måste vi kunna möta med samma slags jämnmod som det som glädjer oss. Med en slags inre förnöjsamhet som inte handlar om att välja mellan glädje och sorg, utan en förnöjsamhet och en insikt om att båda tillstånden är nödvändiga. 

Ni kanske kommer ihåg den gamla sufihistorien om kungen som ville ha makt i sitt rike. Han ville på alla sätt gardera sig så att han skulle kunna behålla makten under hela sin livstid. Då inträffade det att fientliga härar närmade sig vid gränserna. De ville tränga in i landet och det uppstod oroligheter kring det lilla riket. Därför ville kungen höra sig för bland de visa i kungariket och se vad han kunde göra för att gardera sig så att allt skulle förbli som det alltid hade varit. Då kom till slut en sufimästare som gav honom en ring och sade: ”Den här ringen ska du få, för den har själva svaret på allt det du söker. Men du får inte titta på den inskription som står i ringen förrän allting är förlorat. Då först får du titta på den.” 

Det gick många år och kungen hade ringen. Han var frestad att titta på inskriptionen men gjorde det inte, utan han höll sitt löfte. Så en dag rusade fiendens härar in i landet. Hela situationen trappades upp till den grad att kungen blev avsatt från tronen och jagad och förföljd av fienden. Till slut springer han in i en återvändsgränd och tre soldater förföljer honom. Men precis när de ska spetsa honom kommer kungen ihåg ringen och så tänker han: ”Nu är allting förlorat, nu om inte förr så ska jag väl kunna använda ringen.” Då tar han upp den och läser inskriptionen. Där står: ”Även detta kommer att passera.” 

Visdomsordet är: Det finns ingenting som varar för evigt i en föränderlig värld. Kan vi lära oss att möta de känslor som vi måste gå igenom med inställningen att ta vara på glädjen när den är där, men också ta vara på erfarenheten som sorgen ger oss, då tror jag att vi har vunnit mycket och då tror jag vi är på väg att bli helare människor. Försöker vi skärma av oss från känslorna och säger att vissa känslor vill jag känna men inte alla, då avskärmar vi oss från det som vi måste uppleva. 

Så för att bli helare människor måste vi uppleva alla känslor men samtidigt ha disciplinen att kunna veta med oss att de är förgängliga, de är inte nå­gonting som varar för evigt. Och när vi börjar uppodla koncentrationen, som tar lång tid, så gör vi inte det på ett liv. Det tar många inkarnationer, men vi kan lägga grunden i detta liv. Och kanske är det så att vi arbetar vidare på något som vi har lagt grunden till i tidigare liv. 

När vi börjar betrakta det vi möter disciplinerat, då upptäcker vi också plötsligt att vi faktiskt är något mycket mer än de tillfälliga känslorna, de tillfälliga tillstånden. För vem är det annars som iakttar förändringarna i tillstånden? Vem är det som finns där hela tiden och som iakttar förändringen, om inte det bestående inom oss. 

P.B. Jag vet inte om ni känner till detta citat som kommer från Lao–tse. Det är taget ur Tao Te Ching och låter så här: ”Hur gör man det grumliga vattnet klart? Låt det stå i stillhet och det klarnar.” 

Vad vill då Lao-tse säga med detta? Som jag förstår det så går det ut på att våra liv är ganska splittrade på grund av att vi är så förvirrade i våra känsloliv. Och att de känslor vi går och bär på i sin tur återspeglas i astralkroppen, som i sin tur återspeglar sig i den fysiska kroppen. Till slut får vi vad vi kallar för fysisk ohälsa, sjukdom. 

 

                                                                                             Lao tse och Tao

Vad gör vi då för att bli av med sjukdomarna? Lao-tse rekommenderar att stilla sinnet, begären, tanken och känslan. Stilla dem så stillas också kroppen. För det är på grund av att det är grumligt och rörigt i vårt inre som vi också har det rörigt och grumligt i vår fysiska kropp. Även Buddha var inne på samma linje som Lao-tse, och de levde i stort sett vid samma tidpunkt. Både Buddha och Lao-tse rörde sig samtidigt på jorden, liksom Pythagoras gjorde här i Europa. De levde alla samtidigt. De kanske till och med träffades över en kopp te någonstans i Orienten, vem vet.

I alla fall har dessa människor satt ett mycket stort och djupt intryck i vårt medvetande och i modern filosofi och religion. Och vill vi lyssna till vad de säger när det gäller att vara friska, att skaffa sig mental hälsa, så får vi studera vad de har sagt om detta. Buddha säger till exempel att det absolut viktigaste i den Ädla Åttafaldiga Vägen är Rätt Tanke. Rätt tanke låter väl enkelt. Tänka rätt. Om man tänker rätt så handlar man rätt. Och handlar man rätt så får man inga negativa konsekvenser. 

Vad innebär då att handla rätt? Vi kan tala om den yttre miljön till att börja med. Vi ser runt omkring oss hur vi har miljöförstöring. Vi ser hur sjöarna är försurade. Vi ser hur vi slänger ut tungmetaller till höger och vänster omkring oss. Vi ser hur hela naturen skövlas i form av att träden försvinner på vår jord så att jordens lungor blir mer och mer stympade. 

Allt detta sker på det fysiska planet, men det ligger givetvis någonting annat till grund för att så sker. Det beror på att olika människor tänker kortsiktigt på olika sätt. Profit intressen å ena sidan, i de flesta fall ligger det ekonomiska baktankar i alltihop. Och utnyttjandet av naturen för egna syften. Själviskheten ligger till grund för det mesta, det handlar alltså om ett fullständigt felaktigt tänkande. 

Det borde gå upp för oss att vi alla bildar en stor evig helhet, och att det jag gör i dag kommer jag att möta i morgon och i övermorgon, eftersom jag är en evig varelse. Mitt sanna medvetande har ingen början och inget slut, det är gränslöst, det är evigt. Det är en svår tanke att greppa, men det är en av teosofins definitiva grundtankar. Den idén finner vi även i det lilla häftet jag nämnde i början, där det talas om Den Hemliga Lärans Tre Grundsatser. Där omtalas den Yttersta Verkligheten, Urgrunden och Källan varifrån allting härstammar.

Om det går upp för oss att allting är ett enda helt och att det jag gör påverkar alla andra, nu eller någon gång i framtiden, då måste det bli väldigt viktigt för mig vad jag gör. Mitt ansvar måste ju bli 100 procent om jag har full insikt om vad det innebär. Då behöver jag över huvud taget inte gå med i något särskilt miljöprogram om jag inte vill, jag kan bara ta mitt eget ansvar i alla handlingar. Att inte skräpa ner i det yttre, men framför allt att rensa upp bland skräpet vi har i det inre. 

Om vi inte rensar upp i det inre så kvittar det hur mycket skräp vi rensar upp i det yttre, för det kommer tillbaka igen. Vi måste alltså göra både och. Vi ska ju så klart inte tiga och se på när havet försuras och när träden skövlas bort, utan vi måste bearbeta de människor som sitter på viktiga poster och bär ansvaret. 

Vi kan bara se på Afrika till exempel. Det växtliv och djurliv som finns där i dag kommer inte att finnas kvar om femtio år om människorna fortsätter att skövla och hugger ner allting för att de ska få ved. Då har djuren snart ingenstans att gömma sig. Alltså förtorkas och förbränns jorden på grund av att vi inte har insett att vi måste tänka och hjälpa våra medvarelser. Utan vi sitter lugnt och stilla här uppe i vårt land och tittar i bästa fall på TV eller läser i tidningen hur eländigt det är runt omkring oss. 

Vi kan alltså var vi än befinner oss, genom att tänka rätt, påverka vem som helst. Ju fler människor som ansluter sig till rätt tänkande, ju mer blir dessa tankar levande. De cirkulerar mer, de finns tillgängliga i den arketypiska världen som inte känner några gränser men som alla människor har tillgång till. Vi talade förra veckan om medvetandet i Vardagen, i Astralljuset och i Akasha, de tre planen där tankarna vilar. Jung har varit inne på det och även andra har talat om det. Teosofin har talat om det i över 100 år.

Det är oerhört viktigt att de frön vi sår, de tankar vi hyser är baserade på ett harmoniskt kretslopp. Vi ska tala om detta ganska mycket framöver, det har man också börjat göra inom miljörörelsen. Vi talar om de fyra årstiderna, vår, sommar, höst och vinter. Vi talar om sommar- och vintersolståndet, vår- och höstdag­jämningen som är de fyra viktigare högtiderna i naturen.

Det är alltså oerhört viktigt att vi förstår det kretslopp vi är involverade i, antingen det gäller vår jord, en hel manvantara, en livsperiod eller vad det än är, och hur många riken som är involverade. Det är inte bara djurriket, växtriket och mineralriket utan också de tre elementala rikena, grundenergierna. De arketypiska formerna, de eteriska mönstren bildas hela tiden. Det är vi som skapar dem med våra tankar. Antingen präglar vi livsatomerna med snedvridna former eller sköna former, det kan vi välja om vi har insikt.

Miljö och hälsa menar teosofin innebär lika mycket att meditera som att äta grönsaker. Det är lika mycket kontemplation i vardagen som att arbeta med att förändra den yttre miljön. Det absolut bästa är om vi kan förena alltihop i ett helt samman­hängande system. Men om jag inte riktigt har klart för mig hur jag ska leva mitt liv, så tror jag det absolut viktigaste är att gå in i sitt inre och känna efter vad jag bör göra med mitt liv.

Vad är det som gör att världen ser ut som den gör, den värld jag lever i? Hänger det bara samman med vad vi gör i dag? Nej, inte enbart. Det är en reflex, en återspegling av hur vi har tänkt för 2.000 år sedan. Det är vad vi skördar i dag. Och det vi gör idag kommer definitivt att prägla tillvaron 2.000 år framåt. Det är vad vi borde tänka på. Vad vi alla kollektivt gör kommer att forma århundraden framåt i hela nästa 2.000-årscykel. 

 


 

Zodiaken och dess 12 tecken...


Man kan också om man vill dela in zodiaken i 12 tecken. Då får vi de 12 zodiaktecknen som ingår i ett stjärnår, där varje tecken innebär 2.155 år. Vi är nu inne i Vattumannens tidsålder, sedan går vi in i nästa och så vidare. Det blir väldigt viktigt vad vi gör i denna tidsålder om vi accepterar den reinkarnationsprocess som teosofin talar om

Teosofin menar att vi återföds i runda siffror mellan 1.500 till 2.000 år. Det är den grundläggande teosofiska uppfattningen. Inte att vi återföds om sju minuter eller om 100 år, utan de flesta av oss kommer tillbaka om 1.500 till 2.000 år. Då har Vattumannens tidsålder tagit slut och då är vi inne i nästa tidsålder. Såvida jag inte har antagit en särskild andlig träning, såvida jag inte har hängivit mig åt en viss andlig utveckling. Då kan jag komma tillbaka hit många fler gånger om jag vill. Jag kan själv avgöra. 

Men jag kommer inte hit fortare enbart genom att leva mitt liv, utan jag måste ta de steg som definitivt medvetet för mig tillbaka hit till jorden. Så lyder den grundläggande undervisning som Mästarna har välsignat. Vi kan också läsa om den i alla de texter som är förmedlade av Helena Blavatsky. Detta är inget vi själva hittar på utan det är någonting teosofin har lagt fram i över 100 år.

Vad har vi gjort med detta budskap? Tar vi idéerna på allvar? Gör vi dem till vårt rättesnöre? Lever vi människor efter dem i dag? Väldigt få tror jag gör det. Men det blir fler och fler som inser att vi måste ta hänsyn till kretsloppet. Vi kommer alla att återfödas någon gång, och när vi har återfötts får vi möta exakt det vi har sått i det här livet, enskilt, kollektivt och globalt. 

Vi skulle inte ha levt nu om vi inte hade del i den världskarma som finns i dag. Vi skulle inte leva i Sverige om vi inte kollektivt hade någonting med Sverige att göra. Vi lever inte i en familj av en slump, vi är alla karmiskt förbundna med varandra. Men vi måste inte klamra oss fast vid de tankar och de idéer som råder i samhället just nu. Utan det är faktiskt vår dharma eller skyldighet att följa vår eget hjärta. Vad säger de Vise som har levt på jorden? Vad är deras undervisning och vad kan vi göra med den? 

E.M. Undervisningen säger att det som är evigt inom oss är det eviga livet. Vid varje tillfälle när vi inte befinner oss i nuet, så har vi tagit ett steg bort från oss själva och det vi verkligen är. Tag bara ett par sekunder, alla ni som sitter här, och fundera lite grand på hur det är i ert vardagsliv. Hur ofta är det ni känner att ni är totalt närvarande och inte önskar vara någon annanstans i tanken angående framtiden eller det förflutna. 

Jag tror att många av oss kan känna att det är få gyllene ögonblick då vi är närvarande och fullständigt möter nuet. Att möta nuet och få kontakt med det eviga inom oss innebär att lägga grunden för hälsa. Det finns väl inga vackrare strofer än de vi läser i De Gyllene Föreskriftemas Bok i tredje fragmentet, De Sju Portarna, och dessa kan gärna användas i meditativt syfte. Det finns sju olika gyllene nycklar till de sju portarna som leder oss till Självet, till det evigt bestående inom oss. De sju nycklarna beskrivs och alla visar de på samma enpunktsinriktning.

Den första nyckeln är Dana. Dana står för den odödliga barmhärtigheten och kärleken. Som första nyckel kommer tanken om Universellt Broderskap, enhetstänkandet, att vi alla till vår innersta kärna är ett och samma, som P.B. var inne på. Inte bara människan, djuren och växterna, utan alla elementen, allting är genomsyrat av samma kraft. Den första grundläggande nyckeln är att vi uppövar och odlar denna inställning gentemot oss själva och till allting omkring oss.

Som andra nyckel kommer Shila, den nyckel som innebär harmoni i ord och handling, som skapar jämvikt mellan orsak och verkan och inte mer lämnar rum för karmisk verksamhet. Jämvikt i ord och handling, att det vi tänker, känner och agerar stämmer överens. Då är vi i nuet, och när vi är det så lämnar vi inte heller utrymme för att skapa ny karma. Vi befinner oss då i balans, i samma enhetstänkande.

Tredje nyckeln är Shanti, det milda tålamodet som inte kan rubbas av någonting. Och tålamod innebär inget annat än att vara kvar i nuet. Att inte längta till framtiden, att inte känna sig frustrerad för att händelserna inte går tillräckligt snabbt, utan att vara här och nu.

Som fjärde nyckel följer Vairagya likgiltighet för njutning som för smärta, illusionen övervunnen, där endast sanningen blir förnummen. Det vi talade om innan, att kunna möta sorgen, att kunna möta glädjen med samma jämvikt inombords, med samma förvissning eller tillit till att det vi möter är precis vad vi behöver i stunden. Återigen handlar det om att föra oss och fokusera oss i nuet.

Femte nyckeln är Virya, den okuvliga handlingskraft som kämpar sig fram till den himmelska Sanningen, upp ur de jordiska lögnernas dy. Det kan låta lite svårt, men vi behöver viljan och disciplinen vi har talat om för att stanna kvar i nuet, för att kunna förankra oss i iakttagande positioner. Och det ska föra oss vidare.

Sjätte nyckeln är Dhyana, som sedan dess gyllene port en gång blivit öppnad leder den studerande fram till det eviga Sats rike eller verklighetens rike och dess oavlåtliga betraktande. Den sjätte porten är meditationens port. Porten som ska stilla våra sinnen, porten som ska få oss att bli förankrade i det eviga, i det iakttagande, förmågan att vara närvarande.

Sjunde nyckeln är Prajna. Den nyckel som gör en man till en gud, danande honom till en Bodhisattva, son av Dhyanierna. Och här har vi det större perspektivet. Från Universella Broderskapstanken, den första nyckeln, fram till Prajna som den sjunde nyckeln. Där ligger frukten av den strävan vi har haft mot enheten genom att avstå från frälsning för egen del – vilket utgör hela bodhisattva­begreppet – och stanna kvar på jorden för att dela med sig av den kunskap man har.

Bodhisattva-löftet är det löfte som man inom olika tibetanska skolor tar innan man börjar någon form av studier, någon form av självutveckling eller meditation. Och det innebär att man inte bara försöker uppnå frälsning för egen del utan för att kunna dela med sig. Inte ta en avstickare till Venus eller Pluto eller någonstans utanför galaxen, utan att stanna kvar här och nu. Samma enhetstänkande rakt igenom sju nycklar, sju portar.

Om någon känner ett behov av att meditera över någonting så kan jag varmt rekommendera dessa sju nycklar. För när man börjar meditera över dem så kommer de energier som är förbundna med de här sju stroferna att välla upp som visdom och kunskap inom var och en. Så tag gärna tillfället i akt och prova. Det är nu dags att lämna frågan fri angående funderingar och frågor på ämnet miljö och hälsa.

 



Sex paramitas

M. Ja, jag hade en del att säga, men just nu vill jag säga något om att få arbeta med miljön, som jag har gjort sedan mitten på 60–talet. Vi har ett paradigmskifte just nu. På den ena sidan har vi den gamla världsbilden, där vi kan inrikta oss på till exempel det system som bygger på girigheten. Vi måste gå ifrån det till den andra världsbilden, som bygger på kretsloppsprincipen, på resursbevarande, solidaritet, direkt demokrati och så vidare. Och vad gäller just hälsan, att man går in i sig själv och lär känna sig själv. För är man lugn till sitt sinne kan man ställa frågan: Vad är min uppgift här i livet? Jo, att värna livet. Man kan ha utgångspunkten: Är jag inte rädd om mig själv så är jag inte rädd om någonting annat heller.

E.M. Man kan väl säga att vi ska älska vår nästa såsom oss själva, inte istället för oss själva. Vi lär från båda hållen. Vi måste också se någonting mer än bara den yttre kostymen. Att kunna älska sig själv, det inre Självet och alla de resurser vi har, och att kunna respektera och älska det i alla andra. Det är ju helt riktigt att det är grunden för både en miljö som är hälsosam och en kropp som är hälsosam.

U.J. Jag knyter an till detta, för är det någonting som vi alla har problem med så är det att älska oss själva. Det får du gärna berätta vidare om.

E.M. Under många långa århundraden har vi, som P.B. brukar säga, varit uppfödda med skuldkänslan i bagaget, nästan med vällingen eller modersmjölken. Även om vi inte i dag tycker att vi är påverkade av en kristen religion, så har det ändå lagts ett visst ok på våra axlar, eller så har vi omedvetet lagt på oss det under de gångna århundradena. Inom varje religion finns det alltid en teologi med dogmer där prästerskapet utövar makt, inte förmedlar visdom. Vad man gjorde inom den kristna exoteriska religionen var att lägga på människan ett slags skuldtänkande med arvssynden som orsak.

Om vi ser på karma som orsak och verkan och inte så mycket som straff eller belöning, så tror jag vi kommer lite närmare, då kan vi göra oss av med en hel del av skuldtänkandet. För det är helt klart att detta präglar oss. Även om vi tycker: ”Jamen vi är ju inte särskilt religiöst aktiva, vi är födda i Sverige och där är inte religionen ett så starkt redskap som till exempel nere i Italien”, så finns ändå strömningar genom många århundraden som ligger i hela Sveriges aura eller sfär, om man får uttrycka det så, av ett tänkande som har bildats under många århundraden.

Vi kan inte bli hjälpta utan att påverkas av det som tillhör vår speciella ras eller nationalitet. Det enda sättet att komma åt skuldkänslorna tror jag är att inte bara fokusera på det negativa. Extremt sett så kan man bli den mest skuldbelagde. Det är också ett sätt för personligheten att förhäva sig.

Man kan lika gärna förhäva sig i en negativ riktning som i en positiv riktning. Man kan slå sig för bröstet och säga att ”jag är bäst och förhäva sin personlighet, men man kan också säga att jag är den som lider mest”, tävla om att vara den som lider mest eller tävla om att vara den som är mest skuldmedveten. Och det innebär ju att fokusera samma oproportionerliga energi på personligheten. 

S.B. Jag tror vi förnimmer att det finns något som är evigt, och så lägger vi det i det materiella. Vi vill hålla kvar vid det materiella i sitt status quo; så här har det alltid varit, så här ska det vara. När det börjar rucka och livet vill gå vidare så håller vi ju fast vid det. Då blir vi destruktiva istället för att se det eviga liggande på ett annat plan. Vi kan se det och smidigt följa med i förändringen, finna tillit i den och växa med den cykeln. 

Jag tror att det handlar mycket om rädslan också. Vi vill ha dogmer, vi vill ha ett samhällssystem, vi vill ha religioner. Vi vill att det alltid ska vara på ett visst sätt fysiskt och vi ska tänka på ett visst sätt; så har jag alltid tänkt. Jag kan inte ta in något helt annat, inte vara öppen för den nerbrytande energin, som samtidigt egentligen är uppbyggande. 

E.M. Jag tror att du har fångat det hela i ett nötskal där. Är det något som Vattumannens tidsålder symboliserar så är det just förändringsprocessen. Det skrivs mycket inom den teosofiska litteraturen om hur detta århundrade är en period där allting måste raseras. Det är en omgestaltning, en total transformering. M. var inne på ett paradigmskifte, och det innebär att alla de gamla trygga normerna vi har haft sätts på ändan. Hade du M. någonting att tillägga? 

M. Ja, jag kommer ihåg när P.B. tidigare diskuterade detta med Gud och att Gud flyttades utanför sammanhanget. Det gjorde prästerskapet och så vidare. Det var ett effektivt sätt att plocka bort den inre Guden från människan så att somliga människor skulle kunna få makt över andra människor. För om gudsbegreppet fick vara hos den enskilde individen så blev den enskilde individen ett hot mot makten. 

Det är likadant med naturen. Flyttade man bort naturen från människan och tog bort heligheten, att någonting var heligt, så öppnade man portarna till exploatering. Då var det fritt fram att våldta hela Moder Jord, hela naturen. Samtidigt ser vi i historien och även i vår nutid att kvinnor misshandlas, barn misshandlas genom incest och så vidare. Och alla dessa problem finns därför att man inte har helig respekt för sin motpart, sin medmänniska eller för naturen. 

Där har vi problematiken i hela resonemanget. Om man ska ha hälsan i behåll måste man ju först och främst tänka positivt. Man behöver inte vara fanatisk, för fanatismen hatar jag mer än någonting, fanatiker är inte trovärdiga. Jag tror att det viktiga är att man försöker se världen som den är, men att man på ett moget sätt påverkar livet i en sundare riktning, och då måste man börja med sig själv. 

E.M. Och där kommer vi tillbaka till det som S.B. också var inne på, att sätta den inre gudomen, tryggheten och tilliten till det inre som vi bär med oss främst, och det kan ingen ta ifrån oss. Det som aldrig försvinner, Det som alltid består. 

M. Bara ett kort tillägg, och det är att om människor inte mår bra inombords och inte kan förändra sig själva så är det lätt att de hamnar utanför, och så drabbar det medmänniskorna i form av olika saker, mobbning och annat. Om människorna lär sig att de måste gå till sig själva och börja tänka i positiva riktningar: ”Hur ska jag vara för att älska mig själv?”, då kanske man kan lösa de här problemen. 

M.Å. Jag tycker mycket ser ut att vara väldigt svårt nu, det vi har talat om i kväll med att man vill rädda naturen. Man ser hur allting blir förstört och det ena ger det andra, en cykel av förödelse kan man säga. Jag tror det är vår skyldighet att arbeta emot detta så mycket som möjligt, det tror jag är vår uppgift att göra. Men ändå är väl sanningen att detta är någonting som måste ske, och just det är så svårt. Att hur vi än bär oss åt för att rädda vad som räddas kan, så är det någonting som måste ske. Du nämnde alldeles nyss om Vattumannen och de stora förändringarna, det är en lagbundenhet som vi inte kommer ifrån. Men vi har ett oerhört arbete i detta, att arbeta på detta. 

E.M. Det är en jätteviktig punkt att ta upp. Det är ungefär som att vi vet att vi har de fyra årstiderna. När vi vet att det blir vinter så kan vi också ta fram våra yllevantar och rusta oss för det som kommer.

M.Å. Så vi kan inte komma ifrån det.

E.M. Vi kan inte komma ifrån det.

M.Å. Det vi kan göra är en bagatell, men det är ju ett arbete för oss som är viktigt. Men i det stora hela kanske det inte märks.

E.M. Jag vet inte om jag håller med dig om att det är en bagatell, för det har sagts av Mästarna att det kan räcka med en handfull människor som hundraprocentigt ägnar sitt liv åt att arbeta för de teosofiska idealen.

M.A. Men sa jag att det var en bagatell?

E.M. Jag tyckte du sa att det var en bagatell, det lilla vi kunde göra, men då kanske jag missuppfattade dig.

M.Å. Jo, det lilla vi kan göra i det stora förloppet.

E.M. Ja. Och jag tycker att även det lilla är egentligen något oerhört stort. Därför att vad gör vi när vi talar om allt det här negativa, när vi talar om allt elände, är att ge det energi. Judge säger: ”Ångra aldrig någonting i det förflutna, för när du går tillbaka till det så ger du det negativ energi.” Det innebär att vi ska självreflektera. Vi ska inte bara gå omkring och vara positiva och blunda för våra erfarenheter. Vi ska inte heller bara fokusera på det negativa.

Låt oss istället fokusera på allt det vi kan göra i samklang med naturen. Att fokusera på livet, på enhetstänkandet och helhetstänkandet är någonting som ligger i naturens innersta kärna och då får vi skjuts. Därför räcker det kanske med en relativt liten procent individer som arbetar i medvind i den riktningen för att kunna motverka det negativa. 

S.B. För det mesta när jag gör någonting så vill jag att det ska bli bra så att jag kan trivas eller njuta och få någon belöning. Det är så naturen är, i alla fall hos mig. Vissa saker ska jag göra som är goda för helheten, kanske det känns som en bagatell som du sa. Hur mycket jag än jobbar så kommer det ännu mer. Och så känner jag att nu får jag inte ut någonting av det här, det ger mig ingen njutning, tvärtom ger det mig lidande. 

Men om man tittar igen på det yttre och det inre så är det svårt att praktisera det. Varje sak jag gör som tjänar helheten, det gynnar mitt inre, även om det inte gynnar det yttre. Många gånger kan det till och med bli tvärtom, jag går i motvind och folk tycker att man inte är klok i huvudet. Det är precis som det talas om ett träd som är upp och ner, att allting är spegelvänt. Det som kan se galet ut här på jorden, det är egentligen för andens ögon det rätta. Och tvärtom också, det som vi tror är rätt, det är helt galet. 

E.M. Du tar upp en av de viktigaste punkterna i det här. Att tänka sig att när vi gör någonting, även om vi inte tänker på resultaten eller om resul­taten inte blir vad vi önskar eller vi går i motvind, så vet vi inombords hur vi stärker det inre. Förstärker vi det inre inom oss själva så finns det ingen tvekan om att vi också stärker det hos alla andra, eftersom vi är ett och samma.

Genom att vi tar upp dessa tankar varje onsdag eller när vi talar om teosofi med våra anhöriga och kolleger, bidrar vi positivt till att hålla dessa idéer levande, och då kan varje likasinnad snappa upp idéerna. Teosofin känner ju inga begränsningar till Malmö, den är global.

P.B. Det var synnerligen intressant. Jag vill påpeka att det vi har talat om i kväll på ett mycket intressant sätt också kan kopplas till nästa veckas föredrag som kommer att handla om Människans sjufaldiga konstitution. Om vi ska lära känna oss själva så är det viktigt och framför allt livs­nödvändigt, menar teosofins Mästare, att vi har en djupare syn på människan, alltså på oss själva, än den teologiska indelningen av kropp, själ och ande. Därför har man i klas­sisk teosofisk tradition valt att göra en sjufaldig indelning. Vi kan se på Programbladets förstasida hur tankarna för första gången i modern tid lades fram, denna sjufaldiga indelning om människan. Där står lite annat också som ni kan titta på själva hemma.

Men vad som är viktigt att förstå är att vi alla är förenade i det gudomliga Självet, i Anden. Att vi alla är väsen som har utgått från ett enda Urväsen, Tredje Logos, att vi alla är komna ur ett enda Vara och vi alla genom kretslopp principen är på väg tillbaka till urhemmet. Vi är på väg tillbaka mot det förlorade kungariket, Fadern i det fördolda, om vi ska se det i gnostiska termer.

Och för att kunna förstå vad vi har talat om i kväll på ett förnuftigt sätt, så menar teosofin det är nödvändigt att vi känner till de fyra hörnpelama. Kretsloppsprincipen eller läran om cykler, reinkarnationsprincipen, karmalagen samt vårt själsliga medvetande, den eviga människan. Och den eviga människan kan man bryta ner i ett spektrum på sju principer enligt vår uppfattning, vilka motsvarar de Sju Kosmiska Hierarkierna som Logos består av. Det vita ljuset bryts i de sju strålarna och så småningom blir det de sju principerna i människan.

Det är vad vi ska ta upp nästa vecka i ett led i att försöka förmedla teosofins ABC. Så då är ni hjärtligt välkomna. Jag vill också påminna om de två småhäftena vi har plockat fram. De handlar om Den Hemliga Lärans Tre Grundsatser, som vi verkligen borde känna mycket varmt för. Att förstå den Yttersta Verkligheten, Urgrunden. Att förstå den Cykliska lagen och även nödvändigheten av att återfödas. Allt detta finns sammanfattat i det lilla häftet, där texten är tagen ur Den Hemliga Läran. 

Detta gäller också Den Uråldriga Källan, som förklarar var teosofin härstammar ifrån. Ett synnerligen intressant utdrag ur Den Hemliga Läran. Samt en text på svenska från Isis Unveiled som omfattar 1400 sidor, där vi har gjort ett utdrag som behandlar den Ockulta psykologins tio punkter. Blavatsky lade ner oerhört mycket kraft på att förmedla dessa källskrifter, som är standard i teosofisk undervisning. Så i den här DHL-serien kommer vi att lyfta fram texter som är synnerligen viktiga för oss när det gäller att förstå teosofins undervisning.

Till sist en påminnelse om Mapuchi­indianerna på måndag samt om våra tre specialtidskrifter. Dessa handlar om Holistisk livssyn, Livselixiret och Den yttre och inre miljön. Tack ska ni ha för i kväll.

 

[Sammanställt den 29 oktober 1997]


Källor:
Den Hemliga Läran–serien 1, 2, 3
I Begynnelsen  av Robert Crosbie
Nyckeln till teosofin av Helena Blavatsky

U.L.T. – dess Mission och dess Framtid

Andlig utveckling, av HPB.
T.R. nr 50 Den yttre och inre miljön.

Nya livsmönster. T.R. nr 17

Det stora Arcanum. T.R. nr 47
En holistisk syn på läkekonsten.

Teosofisk diet, av WOJ.
T.R. nr 6 Hälsa och holistisk livssyn.
T.R. nr 49 Livselixiret. T.R. nr 63

Lyckan finns inom oss. T.R. nr 53
Omgivningar, av WQJ. T.R. nr 2

 

  

Paracelsus
 

OCKULT VETENSKAP INOM MEDICINEN

Det som av en generation anses vara toppen av mänsklig kunskap anses ofta som en absurditet av den nästkommande, och det som betraktas som vidskepelse under ett århundrade kan komma att bilda grunden för nästa århundrades vetenskap.                                                                                        Theophrastus Paracelsus 

Det är ett faktum, inte helt okänt för dem som har studerat naturen, att det finns en viss periodisk växlande lag i enlighet med vilken former försvinner, och sanningen som dessa innehåller dyker upp igen, iklädd nya former. Årstider kommer och går, civilisationer försvinner, och andra som visar samma karakteristiska drag som den tidigare växer upp igen, vetenskaper går förlorade och upptäcks på nytt, och den medicinska vetenskapen är inget undantag i denna allmänna regel. Många av forntidens dyrbara skatter har begravts i glömska; många idéer som lyst som strålande stjärnor på den uråldriga medicinens himmel har försvunnit under tankens revolution och börjar framträda igen på den mentala horisonten, där de döps om med nya namn och blir betraktade i förundran som någonting som aldrig tidigare existerat. 

Perioder av andlighet har föregått den innevarande materialistiska perioden, och andra epoker av högre andliga tankegångar kommer med all säkerhet att följa. Under dessa föregående perioder var många i högsta grad värdefulla sanningar kända, som i moderna tider har förlorats ur sikte, och även om vår tids allmänt erkända vetenskap, som har att göra med den fysiska naturens yttre manifestationer, onekligen är mäktigare än gångna tiders, visar ett studium av den uråldriga medicinska litteraturen att gångna tiders vise kände till mer om naturens fundamentala lagar än vad som allmänt antas i dag. 

Det finns en stor och en liten vetenskap; en som svävar omkring spirorna på visdomens tempel och en annan som tränger in i det allra heligaste; båda har rätt på sitt sätt; men den ena är ytlig och allmänt erkänd och den andra djup och mystisk; den ena ställer till mycket väsen och uppvisningar, den andra är tystlåten och inte allmänt känd. 

Det finns progressiva och konservativa vetenskapsmän. Det finns sådana vilkas geni driver dem framåt och vilka vågar upptäcka nya områden av kunskapen, medan den konservativa gruppen endast samlar ihop det som andra åstadkommit. En forskare måste vara en vetenskapsman, men alla vetenskapsmän är inte forskare. Majoriteten av våra moderna medicinska skolor åstadkommer inget nytt utan rör sig endast med saker och ting, i vilkas framställande de inte haft någon del. Men den verklige sanningsälskaren nöjer sig inte med att leva av frukter som vuxit i någon annans trädgård, utan samlar de material han finner, inte endast med avsikt att njuta av ägandet av dem, utan med avsikt att använda dem som steg i klättringen mot den eviga sanningens källa.

Det har skrivits en hel del i den patologiska litteraturen när det gäller svårigheterna att definiera ordet ”sjukdom”. Ordboken ger definitionen brist eller frånvaro av välmående, smärta, olust, oro, prövning, bekymmer och så vidare, men mot alla dessa benämningar kan man komma med invändningar. James Paget säger: Hälsa och sjukdom, frisk och sjuk och alla dess synonymer är relativa uttryck, och inget av dem kan obetingat fastställas. Om det kunde fastställas ett visst mått för hälsa, skulle alla avvikelser från detta mått kunna kallas för sjukdomar; men det huvudsakliga kännetecknet för le­vande organismer är inte oföränderlighet, utan förändring genom självreglering till en lång rad av skiftande omständigheter, och det är inte möjligt att dra en linje mellan sådana självregleringar för att skilja det som rimligtvis kan kallas för hälsa från det som lika skäligt kan kallas sjukdom.” 

På detta svarar den ockulta vetenskapen att ett sådant mått för hälsa existerar för oss så snart som vi inser lagens enhet och överlägsenhet, och att lydnad mot lagen ger harmoni och hälsa som resultat, och olydnad – strid eller sjukdom.

Shakespeare säger:

”The heavens themselves,
the planets and this center
Observe degree, priority and place,
Insisture, course, proportion,
season, form, Office, and custom,
in all line of order.”

Troilus and Cressida 1.3

Om vi anser den lagbundna ordningen, som är ”himlens högsta lag”, vara resultatet av självreglering till omständigheter som uppstått av en slump och om vi inte tar in den fundamentala Enheten av Alltet i vårt betraktande av dess enda syfte, skulle vi troligtvis upptäcka åtskilliga ordningslagar i universum, i hög grad olika varandra, och det skulle vara svårt att veta vilken av dessa lagar det vore bäst att följa; men om vi i den lagbundna ordningen som styr alla ting känner igen manifestationen av en evig lag av ordning och harmoni, funktionen av den Högsta Visdomen, som verkar i naturen men som inte är en produkt av naturen, så återstår det bara för oss att lära känna denna högsta Lag och lyda den. Universum är bara ett och styrs endast av källan för alla lagar, men det finns många enheter inom denna stora Enhets konstitution; de bildar lika många själv inom Självet, vilkas enskilda intressen inte är identiska med helhetens, och därför är ordningen som dessa temporära själv lyder under inte densamma som det eviga alltets. På så sätt är kampen för tillvaron långt ifrån orsaken till den ordning som kan iakttas i världen och är i själva verket orsaken till den oordning som existerar i den.

Om människan vore, liksom sin gudomliga förebild, en perfekt enhet, en manifestation av vilja och tanke i förening, skulle det bara finnas en lag att lyda, hennes gudomliga naturs lag; hon skulle för alltid vara i harmoni med sig själv, och det skulle inte finnas några disharmoniska element i hennes natur, som på så sätt skapar oenighet och sjukdom. Men människan är ett sammansatt väsen, det finns många element i hennes natur, vilka vart och ett till en viss grad representerar en självständig form av vilja, och ju mer en av dessa vilje-förändringar lyckas med att avvika från ordningen, som utgör helheten, och antar en egen vilja, om det nu är intelligent eller instinktivt, desto mer omfattande blir sjukdomen. (Se fotnot.) ”Ett hus som delar på sig kommer att falla ihop.” Sjukdom utgör olydnad mot lagen; återställandet består av att återupprätta harmonin genom att återgå till lydnad av den lag som styr helheten. 

Nyckeln till problemet att bota sjukdomar ligger därför i förståelsen av den fundamentala lag som styr människans natur, och för detta ändamål är det nödvändigt att ett rationellt medicinskt system känner till människans sammansättning; inte enbart hennes fysiska kropp, som endast är den lägre delen av det hus hon uppehåller sig i, utan hela den fysiska, astrala och mentala sammansättningen av det väsen som kallas ”Människa”, vilket fortfarande utgör det största mysteriet för vetenskapen och av vilket endast en aning mer än dess anatomi, dess fysiska funktioner, de materiella organens kemiska sammansättning och de substanser som utgör dess kroppsliga form är kända, eller undervisade om av vår tids akademiker. 

Vår tids vetenskap har gjort stora framsteg när det gäller att utforska alla de mindre detaljerna av det hölje som människan tagit i besittning under livet på denna planet, men vad beträffar den inneboende i detta hus, den inre människan, som varken är fullständigt materiell eller fullständigt andlig, visste de forntida vise mer om dennas sanna natur än vad man någonsin kan drömma om inom våra medicinska skolor, och det är onekligen väl värt att undersöka deras åsikter. Vidare om människans yttre kropp endast är, som de lär, det yttre uttrycket för egenskaper och funktioner av en inre och osynlig mänsklig organism, då är många kroppsliga sjukdomar, med undantag av dem som orsakats av en direkt fysisk skada, resultatet av en oordning som existerar i den inre organismen, och eftersom varje sann läkare bör försöka lära känna sjukdomarnas orsak och inte endast undanröja deras yttre verkningar, kan kunskapen om människans ”kausala kropp”, vars synliga avbild är hennes ”fenomenartade form”, öppna ett nytt område för patologin och läkekonsten och ge upphov till en riklig skörd, till gagn för mänskligheten.

________________________________

Fotnot. Jakob Böhme säger i Mysterium Magnum, XXI, 5: ”Om ett väsen (en form av viljesubstans) går in i ett annat, vars natur är av en annorlunda karaktär, uppstår ett motstånd, och en kamp om den ledande ställningen blir följden. En egenskap sliter sönder den andra, vilket slutligen ger upphov till formens undergång. För allt som inte är i harmoni kan inte leva i evighet, men allt som är i fullständig harmoni innehåller inga förstörande element, för i en sådan organism råder kärlek mellan alla element, och kärleken är det som är skaparen och upprätthållaren av livet.”

Utdrag översatt från Franz Hartmanns bok Occult Science in Medicin.

 

Onlineversionen sammanställd den 7 december 2013
 

_____________________________________________________________________________________

till ARCANA Huvudindex

_____________________________________________________________________________________

ARCANAs föredragsserie började utges höstdagjämningen 1995 och kan beställas från:
TEOSOFISKA KOMPANIET Roslins väg 6, 217 55 Malmö. Mobil: 070 376 47 47
 

___________________________________________________________________


 
| 
till Helena Blavatsky  Online
| till ULTs hemsida | till ARCANAs föredragslista |

wpeAF.jpg (3179 bytes)

Copyright © 1998-2014-2014–2013 Stiftelsen Teosofiska Kompaniet Malmö     
Uppdaterad 2014-03-23